欽定四庫全書

周易辨畫卷十八

潁川連斗山撰

遯【艮下干上】

遯亨小利貞【遯徒遜切】

遯屬四陽自為正解但以卦義考之姤卦一隂始生初其主也此卦二隂再生則二其主矣二既為主則成卦之義自屬二説按遯字從豚從走豚乃隂躁之物善走者也故姤之初曰羸豕孚蹢躅豕即豚蹢躅即走孚蹢躅未走而預(yù)決其必走也今又進(jìn)一隂為倒震之艮則蹢躅而走之時矣故為遯然二隂雖遯而九五陽剛中正尚能守其道而不枉保其身以自全此心猶可以亨陽既可以亨為二隂者可恃其方長之?而凌逼于陽乎以正自守焉可也小利貞乃戒二隂之辭

彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【當(dāng)如字長知兩切】

二隂上遯而卦云亨者言隂遯而陽猶可以得亨也于何見之卦中九五之剛以中正而當(dāng)尊位有徳有?能屈其剛以就柔而下應(yīng)于二不同其心而同其跡與時行也陽有此因時之妙用此其所以能亨也小利貞者以隂浸而上長也葢隂道主柔義當(dāng)退后若隂一長則陽一消故欲其守正而勿長也君子當(dāng)遯之時處遯之義非有時中精義之學(xué)者未能無失也豈細(xì)故哉此卦與臨卦旁通臨以九二為主故此亦以六二為主

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)【逺?萬切】此傳當(dāng)與剛當(dāng)位而應(yīng)二句意相發(fā)明上卦干天也下卦艮山也天體至大而有山以處于其下天方覆幬乎山而山反似凌逼于天此遯之象也故卦名遯君子觀象知小人之不可不逺也以其惡之為害于已也使待其惡之已著而謀之則禍患成矣唯當(dāng)其惡之未露【惡字屬小人不屬君子葢六二雖是遯主然其體中正尚知應(yīng)五正不惡之象】其?尚防其黨未盛而早為之嚴(yán)備則在我無可乘之釁在彼無可入之隙斯小人皆為所逺亦如山之方止而天已髙不可攀也此君子處遯之道也

初六遯尾厲勿用有攸往

此卦以二隂浸長得名則遯應(yīng)屬六二故五爻皆言遯而六二獨不言遯二不言遯者二為遯之主所以示別也五爻皆言遯者遯乃二之名所以著義也二為遯初在其后遯之尾也初六以隂柔不正而居此地猶小人欲害君子而隨其黨也夫隂雖足以消陽然當(dāng)此時則隂尚微而陽尚盛以微隂而敵盛陽乃危道也為初計之唯動而之正安處于下勿用尾之而有所往可也【勿用艮止之象】此發(fā)明小利貞之義

象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也

遯尾何以云厲以陽雖漸消其?尚盛初以微隂而隨之是犯災(zāi)也【初應(yīng)四往則成坎坎為血為眚故曰災(zāi)】若止而不往動而守正何災(zāi)之有

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説【勝音升説吐活切】

此爻即姤之羸豕至此而蹢躅者正遯之主也隂道浸長陽道浸消倘更進(jìn)一隂則為否矣九五與二相應(yīng)非以艮手持巽防而執(zhí)之則脫然而去君子之貞將大有不利然而執(zhí)之之道亦不必親與為競也下卦之本體為離離牛也二以中居之黃牛也【黃中色】離體而去其半僅存一陽則黃牛之革也執(zhí)之用此則覊縻有道固結(jié)有力彼蹢躅之豕亦將馴而服之莫之能脫矣【兌為毀折脫之象今兌口向下莫能脫之象】九三與二切比實有?于是用者五用之也

象曰執(zhí)用黃牛固志也

執(zhí)用黃牛者以牛革至堅以此執(zhí)之將以固二之志使不浸陽也【卦互長坎二亦有志象】

九三系遯有疾厲畜臣妾吉【畜許六切】

六二遯之主也九三以艮主切與之近則捍其進(jìn)以衛(wèi)眾陽者三之任也故于二見為艮手之執(zhí)者于三仍見為巽防之系然九三以將消之陽豈能拒方長之隂不過柔服之覊縻之暫緩其?而已倘任其重剛之性系之過甚而至于有疾【巽為躁卦有過甚之義倒兌為毀折有疾之象】則非與時偕行之道而傷于厲矣夫三為艮體門闕也二隂在下閽寺也【皆見説卦】初六以柔居剛不過如仆役之臣六二以柔居柔不過如婢媵之妾三納之門闕之中而畜之則系既不失于太寛而畜亦不失于太嚴(yán)彼蹢躅之豕不惟不為我害而反為我用矣而豈不吉乎

象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【憊蒲拜切】系遯而云厲者馭隂之道貴乎得中若使之有疾而至于憊則過矣故云厲也畜臣妾吉者以陽消隂長之際不可以行剪除之大事故慈以畜之始可?吉也

九四好遯君子吉小人否【好呼報切否音鄙】

二隂浸長連?而進(jìn)以逼于陽九四居位不正能下應(yīng)于初以歸于正當(dāng)遯之時不與遯仇而反與遯親【二四互倒兌兌悅也好之象也】所謂情離而貎合者也是謂好遯夫于遯而能好則不觸其忌斯不受其殃在君子得全身之道而吉矣然遯而為君子所好雖恣其勢力亦可以逞志而大者往而小者來世道之閉塞實小人之否也此及三五兩爻皆與大象同意

象曰君子好遯小人否也

君子之于小人如氷炭之相反也君子而至于與遯為好豈小人之幸哉乃其否也

九五嘉遯貞吉

此爻正彖所謂剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也二隂浸長而遯而六二獨以中正應(yīng)五是隂?猶未盛長于消陽之時尚知尊陽也九五陽剛中正因其應(yīng)而亦應(yīng)之不與為異若與為同如嘉耦然是為嘉遯然五非不知其為遯而與為嘉也隂長陽消時在則然乃正道也人之處遯能如九五之嘉則貞吉矣

象曰嘉遯貞吉以正志也

于遯而嘉何云貞吉葢隂長消陽之時二之位雖正而二之志實不正五與二應(yīng)五之嘉之葢欲正其志而服其心不但如三之固其志而僅執(zhí)其身也【正志與固志相對】此圣人之妙于權(quán)也

上九肥遯無不利

遯字本姤初豕字來蓋象二也爻中曰尾曰執(zhí)曰系曰好曰嘉曰肥皆就豕生意取象三最近于遯故曰系四稍逺故曰好五又逺故曰嘉好雖不如嘉然皆以術(shù)豢之而愈于三之系矣至上則身處卦外既不與遯比又不與遯應(yīng)去遯更逺遯無害于上上亦相防于遯不但好之嘉之且從而養(yǎng)之而肥之【初四既易位上動又變?nèi)崛猿伤鸺葷叙B(yǎng)之義上卦為坎中滿有肥之象】夫龍可以豢虎可以飼況遯有不可肥乎肥遯則隂不得肆其毒而陽亦不致罹其害何往不利哉

象曰肥遯無不利無所疑也

此釋無不利三字言上之肥遯利在二而已而爻云無不利者葢肥之取義在水火既濟若果水火既濟則六爻皆正無所可疑所以無不利也爻有一位不正即是可疑之所今六爻皆正故曰無所疑

大壯【干下震上】

大壯利貞

天地之道陽大隂小自一陽反下為復(fù)二陽浸長為臨三陽彚征為泰然猶隂陽相等至四陽并進(jìn)消隂過半則大者壯矣猶長男繼父而出【震為長男干為父】身任外事膂力方剛壯盛之時也故為大壯人之壯也有剛大之氣尤貴有道義之養(yǎng)而所為一出于至正斯其壯也為天徳之剛而非血氣之勇故大雖壯又利于貞卦中九四大壯之主也而居隂不正非大壯之所宜必進(jìn)而居五剛?cè)嵋孜皇紴榈谜嫉么髩阎说珪r當(dāng)大壯不獨九四利于貞即九二居隂不正亦莫不共利于貞也故總曰利貞

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

卦何以名大壯卦中陽長至四已過其中其氣甚盛是大者壯也大何以能壯為卦下干剛上震動剛以勝其人欲之私而動以奮其有為之志是以能壯也既大壯矣又利貞何也葢壯而不正則果敢之氣皆屬血氣之私其壯也適以滋之厲而已卦云利貞蓋欲大者之壯一出于正也【大者正也句是釋利貞須要見得大者當(dāng)正意方得利字之旨向來或看作大者自無不正失?利字矣】以大為體以正為徳所謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也于何而可任其陵轢之施乎人果能使大者皆正而正其大則四五易位而天正九二變?nèi)岫卣疚鍨樘煳欢榈匚弧刻煲哉龖?yīng)乎地地以正應(yīng)乎天天地之情亦昭然可見矣孰謂人生天地之間而可不正哉【天地之間有陽即不能無隂圣人雖抑隂扶陽然于陽盛隂衰之時未嘗不反覆以示戒如此卦陽長至四二隂更何能為所患者陽之太過耳雜傳曰大壯則止蓋此意也末句圣人欲君子之于小人直須與天地同情不得但以為推極言之】

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

雷在地中陽氣潛藏雷在天上陽氣發(fā)越二月之時大壯之象也君子觀象知禮本為人所當(dāng)履而非禮者常從而岐之君子以健而動反情以和其志比類以成其行奸聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術(shù)惰慢邪僻之氣不設(shè)身體凡非禮者斷然不履【禮原于天象干震足為動象履】使耳目口鼻心知百體皆由順正以行其義此君子之大壯也【按壯字原非盡美之辭君子特借此以克己復(fù)禮非以加人也諸家多説到體天威以行其壯雖理亦可通非卦旨也】

初九壯于趾征兇【句】有孚

初九以剛居剛本得正者也以當(dāng)大壯之時與四敵應(yīng)遂恃其剛而妄動四震為足趾之象四尚以剛居柔初乃以剛居剛是壯過于趾也以在下而恃剛?cè)舸松嫌譄o應(yīng)往必見兇矣若守正不往以待四五之易位將有正應(yīng)之孚【四五易位為坎有孚之象】何至有兇乎【舊解以趾為在下之象雖不及指四之?義尚可通至以必字代孚字則全屬扭合矣】

象曰壯于趾其孚窮也

初九陽剛得正乃壯于趾者以四未之五敵應(yīng)不與其孚信者窮塞也爻所為戒其征以待有孚耳

九二貞吉

此爻即卦辭利貞之意九二以剛居柔在下之中上與五應(yīng)當(dāng)大壯之時中而不正易有用壯之失唯因其柔中之體變而之正為柔中之用徐俟正應(yīng)之正然后所為者皆義理之強始可?吉也【此爻自王氏以剛居柔履謙不亢是以貞吉程傳因之后儒遂以處壯惡剛居柔為美中即是正為解不但不得卦中利貞之義并中正二字亦含混不清蓋中自是中正自是正如湯武之放伐非正也然天時人事至此已極湯武不得已而應(yīng)天順人是中也但應(yīng)之順之其間又有個至正之理與至正之事此朱子所以有因中求正之説如以中即是正若齊之伐燕似亦是中然至殺其父兄系其子弟毀其宗廟遷其重器亦可云是正乎此九二所以利貞也】

象曰九二貞吉以中也

以中也非因其得中即是貞吉謂九二之所以貞吉者以其居柔得中故能從容善變以反于正而有此吉也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羝音低羸力追切】

此合三與上兩爻以示戒也九三以剛居剛與上六為正應(yīng)三處干之極欲消乎上上處震之極亦欲敵乎三故因占設(shè)戒曰上六隂柔小人也身本無壯恃震為同體欲用之以與陽爭九三陽剛君子也奚可以與隂較雖與壯切比亦當(dāng)視之若無而用罔【四為壯之主壯字屬四上與四同宮故用壯罔無也四五當(dāng)易位三與五逺故用罔】夫用罔非特蔑視小人也方且守以貞正之道方且惕以危厲之心而時復(fù)兢兢焉【此卦互干有君子朝乾夕惕之象】若用壯則不但無傷于君子不過如羝羊之觸藩徒自羸敗其角而已【全卦重兌象羊羊?qū)訇浧漪圃诮巧隙浿笠仓^之羝者羊之性好抵其抵必低其頭而向下上六居上為首上欲敵三頭必向下故象羝羊也藩竹籬震為蒼筤竹行在三之上故象籓上欲敵三而隔于四象觸四為壯主上豈能勝故為羸羸困憊也兌為毀折象羸兌上兩岐象角】然則小人亦何能為君子亦何必壯乎【此爻向俱指九三説三既為君子又為小人爻中并無此象此卦之三即遯卦之四觀彼可以知此故當(dāng)指三上兩爻言羝羊向來亦指九三夫羊隂類三雖互兌非羊也觀上六亦用此象蓋明示人以九三之羝羊即上六之羝羊也】

象曰小人用壯君子罔也

此爻與遯四相覆故均以君子小人對言而象傳句法并與之相似言君子觀于小人之用壯而必敗是以雖有壯而若無也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

陽長至四大者壯矣是卦之所以名壯者四也但九四以剛處柔壯而不正不正之壯必非義理之強能勿悔乎幸四居動體能進(jìn)之五位而得其正既得其正則其所為壯者必皆出于義理之中而吉而不正之悔亦亡矣何也蓋四進(jìn)居五五亦退居四前者上六之觸籓而羸角者以四為之隔也今四進(jìn)之五則籓已決而不阻矣五退處四則角不羝而亦不羸矣【籓謂四互夬為決四上之五故象籓決上與五皆當(dāng)角處上有四之藩故觸之而角羸五無四之藩故不觸而角亦不羸也】四五相濟如此四尚至用其壯乎然四亦非不壯也四進(jìn)之五陽剛中正以之任重而重克任以之致逺而逺能致其壯也葢擬之大輿之輹而更有過焉【坤為大輿輹乃車中任重之物輹壯輿始壯四之五成坎在坤之中是大輿之輹也故曰壯于大輿之輹】夫藩決不羸此四之所以能貞也壯于輿輹此四之所以吉而悔亡也卦之所謂利貞者此也

象曰藩決不羸尚往也【尚上通】

藩謂四不羸謂五也四之藩何以決五之角何以不羸乎以四上往五五退居四故四之藩決而五之角不羸也四之藩決四自決之五之角不羸五自不羸也

六五防羊于易無悔【防息浪切易音亦】

六五上六皆羊之角而能觸者也而五以柔居中切近大壯之主又當(dāng)夬決之時【自初至五互為夬卦】知四陽之勢不可敵而大中之位不可居故斂束其隂躁之性遜位于四而處其下是易也易則羊象不見若防失然者豈非防羊于易乎【全卦互卦五皆有羊象四五易位易之象易則兌象不見防之象也易字本義作容易程傳作和易或又作埸圃之埸似于象皆無可取今作交易之易不唯義象俱?并象傳亦渙然氷釋矣】夫六五以柔居剛其位不正本有悔也今以易而各得其正如此尚何悔之有此亦利貞之義也

象曰防羊于易位不當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

位不當(dāng)指四五兩爻五防羊于易者以四為壯主反居柔位已本隂柔反居剛位位皆不當(dāng)必易之而后得其當(dāng)故防之也

上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉

上六以柔居柔九三以剛居剛本以正相應(yīng)也以當(dāng)大壯之時三居下之極上居上之極而上又在全卦之首為羊之角欲用壯于三而隔于四遂不度徳不量力而與之競有羝羊觸其籓之象夫四為壯主豈上之隂柔所能觸乃位處于窮極之地既不能退而自全力限于柔弱之質(zhì)又不能遂其必勝如羊角之掛于籓上徒以取困而已進(jìn)退兩無所利也然上六位本正也若深維夫壯之不可用而以艱難自守焉則亦終得隂陽相應(yīng)而吉也【三之羝羊觸籓即此之羝羊觸籓圣人兩立其象者欲人知上下非有二羊也三云羸其角而此又變其辭者上既明其象下則各詳其義而已艱則吉乃此爻之本義欲上之利貞也爻爻皆卦中利貞二字】

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

柔本不能勝剛況陽壯之時消隂已過其半顧能勝乎乃上六以隂狠之性至欲觸四之藩以致進(jìn)退兩難由其不知詳審夫人已之分也艱則吉者言若因其震懼而加之以詳審則必?然于衰隂之艱不能以當(dāng)強陽而守正以待其應(yīng)則咎亦不至于長也【或以臨三與此相例謂彼變泰故咎不長此變大有故亦咎不長不知彼以柔居剛則宜變此以柔居柔則不宜變咎不長同而變與不變則異也】

周易辨畫卷十八