<經(jīng)部,易類,周易辨畫

欽定四庫全書

周易辨畫卷十七

潁川連斗山撰

咸【艮下兌上】

咸亨利貞取女吉【取七具切】

此卦下艮上兌山澤之氣相通剛?cè)嶂辰詰?yīng)少男居下少女居上男下于女女悅乎男交相感應(yīng)故名曰咸感應(yīng)之情本無不通而少者之情尤篤故咸則必亨但男女之情易涉于私必發(fā)乎情止乎義而所感一出于天理乃為人倫之正卦中二五上三剛?cè)岣鞯谜晃┏跛膬韶澄吹闷湔矢须m亨猶利于正也既亨且正則以之取女必能行夫納采問名納吉納徴請(qǐng)期親迎之禮而得夫?窕淑女為君子之好逑不其吉乎中庸云君子之道造端乎夫婦此卦以夫婦之少者為下經(jīng)之首亦造端之意也【此卦向謂咸亨利貞是泛言感應(yīng)之理取女吉乃專言男女之義其意蓋謂感應(yīng)之理甚廣男女之義不過感應(yīng)中一事耳抑思序卦原自專言夫婦而夫婦之道上原于天地下推之父子君臣以至于上下原未嘗小也況恒卦之序又明曰夫婦之道不可以不久本卦又明曰取女吉彖傳又將亨利貞取女吉一句搃釋之亦可思矣】

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【上時(shí)掌切剛下男下俱遐嫁切説音悅】

卦名咸夫子以為感者此卦上兌少女下艮少男原有相感之義但感不可以有心有心則涉于私故卦不曰感而曰咸然感又不可以無心無心則又入于寂故傳不曰咸而曰感葢寂然不動(dòng)者性感而遂通者情情原出于人之心無心何以能感惟感生于人人咸有之心合乎人人咸有之性斯有心者仍一如其無心此感之所以為咸也以全卦觀之此卦與損卦相錯(cuò)損卦之兌錯(cuò)居此卦之上損卦之艮錯(cuò)居此卦之下是柔上而剛下也此卦又與恒卦相覆恒下卦之巽上為此卦之兌是長女易為少女也恒上卦之震下為此卦之艮是長男易為少男也亦柔上而剛下也以六爻觀之卦中三隂三陽陽之氣感乎隂是陽之與乎隂也隂之氣應(yīng)乎陽是隂之與乎陽也二氣感應(yīng)以相與也觀乎卦徳艮為止是少男之情止以專其為感也誠一而不亂兌為説是少女之情説以和其為應(yīng)也柔順而無拂是止而悅也再觀卦體艮居于下兌居于上男以禮而親迎女以禮而于歸是男下女也其男女之上下相與可以知其亨其男止而女悅可以知其情之正其男先而女后可以知其女之貞此卦所以曰亨利貞取女吉也然豈惟男女有此感哉極而言之干以上而下于三坤以三而上于上是天地之感也【此卦自否卦上九六三而變】而卦中萬有不齊之物【萬物謂隂陽】皆由化而生矣九四之圣人感初六之人心【三五互干四居干中故為圣人初四相易得人位心位故曰人心二爻不正故云然】而卦中自天以下之爻位亦莫不由和而平焉【天下謂五爻以下和平謂皆得其位】天地圣人皆在此感通之內(nèi)咸之大為何如但天地絪緼萬物化醇其道?男女構(gòu)精萬物化生其道防人惟詳觀于圣人之所感而天地萬物亦不過此男女相感之情固昭然可見矣此夫婦所以為人倫之始而為下經(jīng)之所首重歟

象曰山上有澤咸君子以虛受人

此卦下山上澤山本髙澤本下今山乃入于澤之中而上出其澤是山感乎澤而澤應(yīng)之也故為咸君子觀此象知山澤之所以能感者以山體本虛能受乎澤故澤之應(yīng)之如此也于是虛其心以受人之善以求感人之本焉【虞氏翻曰干為人坤為虗謂坤虛三以受干上也】

初六咸其拇【拇芒茍切】

初六以柔居剛其體不正上應(yīng)九四亦不正以當(dāng)感之時(shí)在下體之下欲與九四易不正以歸于正心動(dòng)而足應(yīng)之有感其拇之象【下卦艮覆震為足宜象趾今陽在三而隂在初故不象趾而象拇艮卦亦然而象趾者艮不取覆只取人身故初苐象趾也】拇在足僅為一指是方動(dòng)之初足未履地而指先伸猶男子未有室家而情黙動(dòng)也【咸其拇向來作咸以其拇夫拇隨心而動(dòng)乃無知之物何足以言感咸其拇者乃欲咸于所應(yīng)之人而其拇輙動(dòng)所謂四體不言而喻是也諸爻皆宜如此看】感所當(dāng)應(yīng)而又不涉于跡故無吉亦無兇也【感應(yīng)之理皆人所當(dāng)有但不可不正耳此爻與四為正應(yīng)觀四之貞吉?jiǎng)t此爻之宜貞可知諸謂皆有所不足于此爻謂其動(dòng)而應(yīng)四也不知卦辭利貞二字正指此爻與四説不動(dòng)而何以貞子若六二則以居為吉以動(dòng)為兇矣】

象曰咸其拇志在外也

初與四為正應(yīng)而位皆不正初之咸其拇非有邪行以正應(yīng)之志在于外【坎為志卦互長坎四在其中四又為心故曰志】欲往而應(yīng)之也

六二咸其腓兇居吉【腓房非切】

以六二之中正上應(yīng)九五之中正本得相與之正也因反恒之上而來于下以震動(dòng)之性當(dāng)相感之時(shí)亦如初之心動(dòng)而足欲往不但咸其拇兼咸其腓焉【腓在足股之間二在初三之間故象之】夫二本得正非初之因不正以求正之比也乃無故而動(dòng)于欲非婚禮矣能無兇乎然二有中正之徳又在艮止之位若能以正自守居而不動(dòng)【艮為居】則得男女之正婚姻之時(shí)之吉矣

象曰雖兇居吉順不害也

男女居室生人之大欲徇人欲而妄動(dòng)則兇循天理而安居則吉顧妄動(dòng)之理人所易曉而安居之義人所難明故夫子示之曰爻之所云動(dòng)雖兇居雖吉豈欲人廢乎感應(yīng)之情哉惟順乎理之自然當(dāng)感而感當(dāng)應(yīng)而應(yīng)而我無容心焉則亦不至于有害也【順釋居不害釋吉】不然虛寂其心而淡漠其懐其有害于性情之正也反多矣

九三咸其股執(zhí)其隨往吝

九三陽剛得正上應(yīng)上六正少男感少女彖傳所謂男下女者也但相感之道貴乎專一九三反震動(dòng)而為艮止當(dāng)其動(dòng)也志感于上六之正應(yīng)舉足而欲從之而咸其股【三在二初之上股在腓足之上又互巽為股故象之】及其止也又近系于所隨之六二欲執(zhí)取而比之而執(zhí)其隨【艮手能執(zhí)腓隨股動(dòng)故象之】方感于彼又系于此士也罔極二三其徳如是而往感正應(yīng)之上六尚得為刑于之道乎而詎不吝乎

象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

初二感于所應(yīng)而動(dòng)其拇與腓固不處矣三感于上而動(dòng)于股亦不欲處也皆未為失正也但三方感于上而志又在于所隨之人【三亦在坎中故曰志二在人位故曰人】是其所執(zhí)持者不在上反在下舍正配而昵邪僻故可吝耳

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【憧昌容切】

九四以剛居柔失位不正下應(yīng)初六亦不正卦所謂利貞者此二爻也況四在股之上脢之下正當(dāng)心位為咸之主一失其正則感應(yīng)之間動(dòng)輙得兇其為悔也多矣若專心壹志以下感于初初亦必專心壹志以上應(yīng)于四彼此相與各得其貞則吉而悔亦亡矣若不專壹其心志以各安其所而唯是憧憧然如童心之無定自巽覆兌往而居于四或自兌覆巽來而居于三彼正應(yīng)之朋其肯從爾之思乎吾知其感必不應(yīng)也其有曠于心之官也多矣按感應(yīng)相與原屬正理而六爻鮮有吉者以感或出于有心感或出于岐志也三四兩爻居于一卦之中兩卦反覆上下易位易恃兩端故雖以三之剛正居止有咸股執(zhí)隨之悮四之咸主心君亦有往來上下之嫌爻中貞吉悔亡乃發(fā)明卦辭利貞之防下則反言以戒之朋謂初爾謂四思乃心之職也葢心之本體未感于物原自寂然不動(dòng)及其感也一感止有一事一事止有一理思果得之此一思之事已畢矣若再感則再思推而至于千萬感則亦千萬思原非止于一思也唯當(dāng)思此一事之時(shí)不可又思他事若分而之他則思之用不一即思之理不盡思之理不盡則思之用不神何以感動(dòng)得人故曰朋從爾思言不從其所思也【系傳同歸殊途一致百慮言同歸言一致即專一之意正見得不可憧憧往來天下何思何慮此思慮字是憧憧非爾思之思爾思思字乃心之官也日月以下皆發(fā)明何思何慮之理】

象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

感非其正則有害四感于正應(yīng)之初未感于不正之害是以吉而悔亡也憧憧往來是舎正應(yīng)而擾擾于三五之間三五不得成離心體未光中實(shí)不能有容心體未大光大俱失宜乎朋之不從其思也

九五咸其脢無悔【脢芒杯切】

九五六二中正感應(yīng)以相與者也但五覆巽而居悅體其感易分又近比上六隂柔悅極之少女若為其所誘則中正之感不專而其悔多矣誠能于感二之際心一于二而以脢向上不見可欲而心不動(dòng)則亦可以無悔也脢背肉在心位之上【下三爻為拇為腓為股四五二陽相排連象背之橫骨五在其上近頸之處故為脢】不見之處不動(dòng)之物也不見乎上自不動(dòng)于上何悔之有

象曰咸其脢志末也

五切比上六恐其為口舌所動(dòng)咸其脢欲其志背乎上六之末也上背之而六二之感專矣【末字指上六觀系傳其初難知其上易知本末也可證知末之指上六則咸脢之為上六益可知】

上六咸其輔頰舌【頰兼協(xié)切】

此爻諸家皆有貶辭竊謂上六以柔正之少女應(yīng)九三剛正之少男卦之所謂感應(yīng)以相與者二爻其主也但自巽?覆為兌上居悅之極感之終欲感于三而?其過中失時(shí)不得已而見之于辭説如求我?guī)跏垮势浼庵獯似湎喔形磭L不正然至形之于輔頰舌【上在兌口輔在口旁頰在輔下舌在口中皆兌象也】亦少急矣雜卦傳云咸速也此爻即速字之意

象曰咸其輔頰舌滕口説也【滕徒登切説如字】

滕與騰通自下騰上之意以覆卦柔上言也咸以無心為感咸而滕于口説則有心矣以居悅感之極故至于此然非不正也故占亦無咎

恒【巽下震上】

恒亨無咎利貞利有攸往

此卦震上巽下長男位上動(dòng)于外長女位下入于內(nèi)此居室之道夫婦之常也故為恒夫治乎外婦治乎內(nèi)積漸久長室家自然上下各得而亨然亦必亨乃可無咎也若守常而不變則事有不可行者矣豈不有咎乎此卦初四二五皆不正不正豈可以為恒必利于正而初居四二居五利有攸往則各當(dāng)其位乃可久而不敝也

彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎【句】利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【上時(shí)掌切柔下遐嫁切】

卦名恒者久之義也【此句已釋卦名義下四句兼釋恒亨無咎之義向因四句下有一恒字以為皆釋卦名義下恒亨無咎四字不如贅廇乎觀咸卦柔上三句是釋卦名與否可知此解之誤矣】此卦與益卦相錯(cuò)益下卦之震錯(cuò)居此卦之上是長男進(jìn)而在上也益上卦之巽錯(cuò)居此卦之下是長女退而就下也此剛上而柔下也此卦又與咸卦相覆咸卦之艮上而為此卦之震是少男變?yōu)殚L男也咸卦之兌下而為此卦之巽是少女變?yōu)殚L女也亦剛上而柔下也此夫婦之得其序者也上震為雷下巽為風(fēng)雷厲風(fēng)行是雷之與乎風(fēng)也巽錯(cuò)居上震錯(cuò)居下風(fēng)發(fā)雷動(dòng)是風(fēng)之與乎雷也此夫婦之得其助者也內(nèi)卦巽則和順于事理是內(nèi)安其分也外卦震則奮發(fā)而有為是外盡其職也此夫婦之有其徳者也二三之剛應(yīng)乎五上之柔而柔亦應(yīng)乎剛而不拂初爻之柔應(yīng)乎四爻之剛而剛亦應(yīng)乎柔而無忤此夫婦之同其心者也皆所以能恒之道也此恒之所以亨且無咎也【四字隨上文義方清】利貞者貞非他道而已矣夫有夫之道婦有婦之道夫婦欲久于其道此所以利于貞也彼夫健行而無息天道也柔順而有常地道也惟其貞也天地之道恒久而不已尚必以貞況夫婦而可不以貞乎利有攸往者言剛?cè)岙?dāng)位恒之終剛?cè)崾缓阒嘉从衅浣K先有其始攸往者欲其由始以求終者也試推而極之彼日月之逓嬗也唯其得天之運(yùn)行而始能久照乎天下四時(shí)之推遷也惟其隨隂陽之變化而始能久成乎萬物【本體上坎為月下離為日得天者二五互干也震為春巽為夏互兌為秋長坎為冬變化者上下易位也】圣人與日月合其明四時(shí)合其序久于其道制以男婚女嫁之禮教以夫唱婦隨之宜而天下皆化而成俗焉【謂六爻各正成既濟(jì)也】然日月之久照天地之恒也四時(shí)之久成萬物之恒也其跡可見其情皆不可得而見唯觀于圣人之所恒而天地萬物之情亦不過此夫婦之情同歸于恒而已何不可見哉

象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

舊解謂雷風(fēng)雖變而其相與則常此以象言之是矣竊謂雷震也干之始交乎坤也風(fēng)巽也坤之始交乎干也唯其相交此乾坤之所以變化而不已天地之所以日新而不窮也故為恒君子體之于凡天地之常經(jīng)古今之通義所謂一定之方者卓然特立于其中雖極之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈焉此君子之恒也【震巽皆木有立之象震出在中外巽入在內(nèi)有不易方之象】

初六浚恒貞【句】兇無攸利【浚荀潤切】

此爻與咸相覆咸之上即恒之初也相感既終成家方始其夫經(jīng)營于外其婦自宜黽勉于內(nèi)乃恒之正也初六以柔處剛居位不正自上降下愈入愈深若以此為得恒之正者是婦人唯知深閨之當(dāng)處而不知婦職之當(dāng)修也有浚恒貞之象【浚浚井也巽入之象貞字連上讀言以浚恒為正也】婦道若此家事必乖為婦者固兇為其夫者亦何所利哉

象曰浚恒之兇始求深也

浚恒而爻云兇者以初六乃成家之始正宜相夫以治其家乃于歸未宜于家人而唯求深入而不出家事廢矣安得不兇

九二悔亡

恒之九二本咸之九五原無悔者也以覆而居下失位不正則有悔矣幸在咸在恒皆得中位是婦人之克主中饋者也雖以剛居柔似有不正之悔而剛以佐理柔以持躬適得其宜悔可亡也況往而居五各得中正又有其甚利者乎【此爻悔亡有利有攸往意】

象曰九二悔亡能久中也

九二應(yīng)有悔其悔亡者以其在恒為中覆咸亦為中錯(cuò)益又為中能久于中也人能久于中則無過不及之差矣何悔之與有

九三不恒其徳或承之羞貞吝

此卦言夫婦之道上三爻皆屬男下三爻皆屬女初以柔而居下性務(wù)深藏是女徳之不及者也二以剛而居中克主中饋是女徳之得中者也三以剛而居上性躁不果又覆咸為憧憧往來是女徳之太過者也以陽剛太過之婦上應(yīng)上六震極過動(dòng)之夫豈能永諧琴瑟之好其不恒也非他也乃其徳也夫以重剛為婦徳已非其宜況互得大壯有次且之性抱觸藩之思以視九二之克主中饋者不可羞乎羞非二之所與而三乗其上二承其下相形見絀不啻二之與之也占者若以此為正則吝矣

象曰不恒其徳無所容也

九三以過剛之性而不恒其徳將欲求合于正應(yīng)之上而上不能堪將欲近比于同體之二而二不能受直無所容其身也【所字指上下之位言】

九四田無禽

九四居震之初長男也下應(yīng)于初六之長女正宜各盡厥職以循夫婦之恒道乃二爻位皆不正初既以深入于內(nèi)者無黽勉之勤四復(fù)以壯往于外者無經(jīng)營之徳婦既不婦夫亦不夫其不能以有成也猶之震馬田于大涂之上而又值巽雞之伏而不出尚安能以有禽乎【震為馬為大涂馬動(dòng)于涂上田之象巽為雞禽之象為入又無禽之象】其象如此其占可知

象曰久非其位安得禽也

非其位謂以剛居柔非其所當(dāng)居之位猶田獵者馳驅(qū)于大途之上安所得禽也

六五恒其徳【句】貞婦人吉夫子兇

六五居震之中畫是長男而有中徳者也在本卦為中覆咸為中錯(cuò)益亦為中是恒有其中徳者也但能中者猶貴于能正六五以柔居剛雖中而不正非盡善之徳可恒之道也若覆而為咸錯(cuò)而為益以六居二似得其正矣然陽剛者男子之性隂柔者女子之質(zhì)六五震男也以震男而具女子之質(zhì)在婦人則吉而夫子則兇矣奚可哉【夫子丈夫之稱震之象婦人已嫁之名巽之象】然則二非往而居五五非退而居二不可為恒久之道也

象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也爻辭貞字向來俱連上句讀觀象辭則貞字?jǐn)嘁诉B下句讀四句一串説下重下二句言婦人貞吉者婦人從人道在柔順一與之齊終身不改故以柔居柔而吉也若六五夫子也為夫子之道當(dāng)以剛陽裁制事理之宜若亦以柔居柔是以夫子而從婦人之道失丈夫之常是以兇也此六五之以柔居剛不正固不可即以柔居柔雖正亦不可也

上六振恒兇【振之忍切】

上六以柔居柔與九三以剛居剛相應(yīng)在諸爻為得正者矣但三婦也上夫也婦道主柔而三反過剛夫道主剛而上反過柔乖男女之性違夫婦之常何以能久上六負(fù)震動(dòng)之質(zhì)不甘其婦之壯欲奮發(fā)于終以為常而振其恒【此爻與初爻相對(duì)初爻自上覆下故曰浚上爻自下反上故曰振又初爻巽體為入入以下為極故于初曰浚上爻震體為動(dòng)動(dòng)以上為極故于上曰振】夫奮發(fā)有為固丈夫之所宜然震則必動(dòng)動(dòng)則必變兩剛相敵?不相與且變?nèi)釣閯偽挥植徽强珊阒酪幽芪饍春酢》驄D之道夫貴剛中婦貴柔中所謂男正位乎外女正位乎內(nèi)此夫婦之所以可恒也此卦六爻無一善者下三爻婦也初以柔居剛?cè)詣偩觿偨詿o柔順之徳故非兇則吝二雖得中然以剛居柔亦非柔順之正故僅亡其悔無吉與亨也上三爻夫也五以柔居剛上以柔居柔皆無陽剛之徳故二爻皆兇四雖有剛徳而以剛居柔亦非陽剛之正故僅無兇咎而已無一可恒者也于此見夫婦之不易而處夫婦者未可以庸行而忽之也言外總有利貞利有攸往意

象曰振恒在上大無功也

大無功正破其振恒之見言上六本隂柔之質(zhì)乃丈夫之無徳無才者何能有所成就彼以振動(dòng)為恒意謂變而為剛將以成治家之功耳不思已非克家之子?jì)D非主饋之人即使變?nèi)釣閯傄酂o功也振何為哉【陽為大大字指柔變剛言】

周易辨畫卷十七