欽定四庫(kù)全書

周易辨畫卷十九

潁川連斗山撰

晉【坤下離上】

晉康侯用錫馬蕃庻晝?nèi)杖?/p>

晉者進(jìn)也言隂之進(jìn)也隂自下漸進(jìn)以至于陽(yáng)猶日自地漸進(jìn)以至于天也此卦離上坤下二爻之外余爻皆不得正初前無(wú)位以變正為進(jìn)三爻宜進(jìn)居四五爻宜進(jìn)居上兩爻進(jìn)則各爻皆正故有取于隂進(jìn)也隂爻之進(jìn)其象如康侯用錫馬蕃庻晝?nèi)杖右部岛钫叱踟匙冋鹫馂楹罾榘灿譃閲?guó)震居坤中乃安國(guó)之侯故曰康侯也用侯用之也錫馬者震為作足之馬坎為美脊之馬問(wèn)國(guó)君之富數(shù)馬以對(duì)是康侯之馬皆君所錫子也蕃庻謂眾多亦坤象也晝?nèi)照唠x為日日在天中故曰晝?nèi)找踩诱叱跞迦诚嘟舆B而進(jìn)也言康侯乘此所錫蕃庻之馬于晝?nèi)罩g三接而進(jìn)所以為晉也【康侯或指四或指五或指坤錫馬三接謂人君?遇之盛詳卦爻中無(wú)此義亦無(wú)此象】

彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庻晝?nèi)杖右病旧闲兄蠒r(shí)掌切】

卦名晉者柔進(jìn)之義也明出地上以覆卦言卦與明夷相覆明夷離在坤下離為明震為出坤為地反故上也順而利乎大明以卦徳言坤為順離為明在天故大火之為物不能自有其形必有所附以為形今離麗于坤明麗于順是順而麗乎大明也【舊解謂以順而附麗于大明是麗于大明非麗乎大明矣蓋麗于者我為彼所麗麗乎者彼為我所麗也】柔進(jìn)而上行以卦體言柔謂初三五初以變正為進(jìn)三以進(jìn)四為進(jìn)五以進(jìn)上為進(jìn)皆上行也觀初爻曰獨(dú)行正三爻曰志上行五爻曰往有慶可證卦有此三者皆進(jìn)之義是以康侯用錫馬蕃庻晝?nèi)杖右赃M(jìn)也

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

明出地上義已見前君子觀象知人之徳本明蔽于私則昏猶日之體本明入于地則暗于是格物致知以祛其蔽誠(chéng)意正心修身以踐其實(shí)以自昭其明徳使吾心之徳漸進(jìn)于髙明猶日體之光亦漸進(jìn)于髙明焉此君子體晉之學(xué)也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎【摧罪雷切】

此爻向以晉如為初之自進(jìn)摧如為四之見摧但進(jìn)者以漸而進(jìn)也初前仍為柔位進(jìn)將何之四與初為正應(yīng)摧之何為所謂晉與摧者蓋指六三也初與三為同體三當(dāng)欲晉之時(shí)而與四切比四以剛愎據(jù)其上又互為艮止故初見三之晉如又疑三之摧如也【摧抑也折挫也四艮為手故曰摧】夫在人之事誠(chéng)有所難必而在我之趨則不可以不正初六以柔居剛處位不當(dāng)雖九四在上亦應(yīng)非所當(dāng)應(yīng)必也變?nèi)釣閯偠鴼w于貞自然循理守道而?其吉即使之正無(wú)應(yīng)而所謂孚者罔孚焉【四互坎為孚初之正不應(yīng)故罔孚】亦惟寛?jiān)Ｗ蕴幰源M(jìn)【三進(jìn)居四與初相應(yīng)】然后可以無(wú)咎也【此爻與三五皆柔進(jìn)者也但初前無(wú)可進(jìn)之位唯動(dòng)而變于正以待三與五之進(jìn)而已至二爻已正而不必進(jìn)四與上皆以剛而主于退故爻中凡云晉皆謂三與五爻而言而三五爻不言晉者猶遯之六二不言遯也】

象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

三進(jìn)而四摧之其不正可知不正之人安可應(yīng)之故之貞以獨(dú)行其正也【初變震為足故曰行曰獨(dú)行正者見非與四易位也】人臣之進(jìn)以優(yōu)防廢職為戒曰裕無(wú)咎者以初在始進(jìn)未受五之職命故也【五進(jìn)居上互巽為命五猶未進(jìn)故曰未受命】

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

此爻向亦以晉愁屬六二但二以得正前既無(wú)位上又無(wú)應(yīng)何晉之有且居中得正所處至順又有何愁其云晉與愁者蓋指六五也二與五居相應(yīng)之地而不得應(yīng)五在坎上下乘九四之剛當(dāng)晉之時(shí)故二見其晉如又見其愁如也【坎為心病五在坎上故曰愁】然五雖有晉愁之情而二自有柔順中正之徳二唯守貞不變以徐俟六五之進(jìn)自然有正應(yīng)相合之吉而受茲介福于其王母焉王母謂六五五進(jìn)居上上退居五九五與六二相應(yīng)是六二之受茲大福因六五之進(jìn)而得非即受之于王母乎【二得九五之應(yīng)故曰介福介者大也坤為母五為王以六居五故曰王母】

象曰受茲介福以中正也

二之受茲介福以五進(jìn)居上上得中正二亦中正徳同道合故也

六三眾允悔亡

此爻初近明體所謂順而麗乎大明柔進(jìn)而上行者也但以柔居剛處位不正又當(dāng)摧如之地宜有悔也然居順之極值當(dāng)進(jìn)之時(shí)若進(jìn)而居四則履柔得正有互坎之孚下與變正之初九相應(yīng)向之疑其晉如摧如者今皆信其果能進(jìn)而不摧矣眾允之矣【坤為眾初居坤下故曰眾允字與固孚相對(duì)眾允與獨(dú)行相對(duì)】如是則欲進(jìn)而克遂其進(jìn)何悔之有

象曰眾允之志上行也【上時(shí)掌切】

初動(dòng)之正乃獨(dú)行其正者今三之志上行于四【此上行即彖傳之上行】以應(yīng)于初是與初之正相符也此初之所以信之也【三上于四為坎故曰志為震故曰行】

九四晉如【句】鼫?zhǔn)筘憛枴军溡羰?/p>

此爻向亦以晉如屬九四但卦之所以名晉者柔也剛無(wú)晉也況四方象之為鼫?zhǔn)笫笠剐卸鴷兎x日當(dāng)空鼠何能進(jìn)故此之晉如仍指三與五也九四以陽(yáng)居隂不中不正當(dāng)柔進(jìn)之時(shí)而乃介居于晉如之間上不能匡主以庇民下不能引賢以致治唯竊居髙位之上晝伏于坎穴【坎防為穴】而不出心僻而畏人之剝【初四互成剝卦】其象不有如鼫?zhǔn)蠛酢舅幕ヴ逓槭笥譃槭试稽準(zhǔn)蟆糠蚓哟蟪贾欢耐谑蟾`無(wú)論其所處不正也即使三進(jìn)而已退于下得位之貞乃身處重剛之地亦危道也【鼫?zhǔn)筘憛柈?dāng)為句觀象傳可知】蓋晉之時(shí)宜柔而不宜剛也如此

象曰鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

位不當(dāng)若以剛居柔位為解解得鼫?zhǔn)蠼獠坏秘憛柸懢潘囊圆徽鴵?jù)髙位固于位于為不當(dāng)若退處于三不可謂不當(dāng)矣然晉時(shí)貴柔以九而居三重剛太過(guò)揆之于時(shí)亦不當(dāng)也此鼫?zhǔn)笾噪m貞亦厲也

六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利

六五以柔居剛而在尊位宜有悔也以其居中而能上進(jìn)雖有悔而可亡【凡先言占辭下皆是申明其意】何也凡離火之性多系于得失之間而不能決【離火動(dòng)搖易持兩端取象多如此】當(dāng)進(jìn)之時(shí)五正所謂進(jìn)而上行者但其居剛不正是為失也柔而處中是為得也失得交系于中進(jìn)必不勇安能無(wú)悔若能舉得失而兩忘之不以憂恤動(dòng)于中【坎為加憂恤也今坎象未成故曰勿恤】惟毅然以往進(jìn)而上行不獨(dú)五與上剛?cè)岣髡?吉即全卦亦剛?cè)峒葷?jì)而無(wú)不利尚何悔之不亡乎

象曰失得勿恤往有慶也

往有慶是解往吉無(wú)不利而必言失得勿恤者凡人有所往而去之不決多由于計(jì)得計(jì)失之念以累之故必失得勿恤然后其為往也專其為慶也大矣所謂慶者即上下各正成既濟(jì)之定者是也【此二句人皆重看下句不知下句乃從上句生出上句是切下句是效也爻意撇去失得重在往所以勸其進(jìn)傳意著重勿恤帶言騐所以去其私互相發(fā)也】

上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝

上九居卦之終此指三五已進(jìn)之后而總言之也晉謂六五五進(jìn)變兌為羊耦畫上岐象角故曰晉其角夫角乃抵觸之物柔進(jìn)已極角何所施試就其上進(jìn)思之三五互巽為防有維之象離為戎兵有伐之象坤為土地有邑之象三進(jìn)居四則四退居三以鼫?zhǔn)蠖嵋厣吓c上相應(yīng)所謂城狐社鼠不容輕縱者也故上之角無(wú)所用所維者此鼠也惟用以伐其邑上之鼠而已矣夫鼠雖至微然據(jù)位已久不可輕視必惕厲以處之然后其伐之也有除惡之吉而無(wú)黷武之咎但五以柔進(jìn)上行已得其正乃于水火既濟(jì)之時(shí)猶伐邑以去此鼫?zhǔn)笠嗫闪咭?/p>

象曰維用伐邑道未光也

離為日光之象也而此曰未光者蓋三五并進(jìn)變離為坎離明不見故曰未光維用伐邑?為釋之曰未光蓋三五不進(jìn)則離卦不變不變則鼠猶在位上雖光明安得而伐諸惟夫離變而光?此上之所以伐之也【離為文徳亦為武功在離之上九曰王用出征既濟(jì)之九三曰髙宗伐鬼方同人之九三曰伏戎于莽凡屬離卦多取征伐此亦其象也】柔進(jìn)上行之時(shí)不能以文徳為教而尚至于用伐揆之先王耀徳不觀兵之道亦為可吝此未光之義也

明夷【離下坤上】

明夷利艱貞

此卦上坤下離日為地掩猶明徳為隂邪所蔽故為明夷君子處此不貞則詭隨從時(shí)全身必至于害道貞則與世抵牾守道又足以危身最為難處之境卦中各爻皆得正位惟六五一爻中而不正在明夷之時(shí)最難處者占者于難處之中有艱貞之道焉務(wù)委曲艱難以自守雖降志辱身而不顧必如是之貞道與身始得以兩全而無(wú)害乃為利也不然雖貞亦將有不利者矣

彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以?大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之【難俱乃旦切】

卦何以曰明夷離日為明明入坤地之中而為所掩故曰明夷也卦徳內(nèi)離為文明能燭于事理外坤為柔順不拂乎物情以此?受明夷之大難自能超于大難而不傷昔者紂囚文王于羑里文王內(nèi)懋緝熙之敬外敦服事之忠嘗以此免于羑里之禍焉其占曰利艱貞者卦中六五以柔居剛不得其正非真不正也乃以坤之暗晦其坎之明也【上卦本體為坎坎為月故曰明坎上加坤坤為暗故曰晦其明二句俱以六五一爻言觀六五爻辭可知】坤外也坎內(nèi)也以坤暗而晦坎之明是內(nèi)難也然而無(wú)傷也其內(nèi)之志未嘗不正也【坎為志】特其正有難焉者耳昔者箕子為殷之親臣嘗紂之無(wú)道佯狂忍辱嘗以此免于暴虐之禍焉二者雖其夷不同而其處之者亦異要之皆善處明夷之道也

象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明

明入地中義已見前君子觀此象得涖眾之道焉坤為眾離為明以離明涖坤眾乃正道也而君子不然其外法坤之寛厚而晦其內(nèi)則法離之文明而明不以明為明而以晦為明此君子之法明夷也

初九明夷【句】于飛垂其翼【句】君子于行三日不食有攸往主人有言

此爻乃文王自岐西入羑里之時(shí)明夷之始也下三爻明夷字皆一讀指受夷之人言晉本離在上而坤在下明無(wú)傷也今坤在上而離在下明則夷矣當(dāng)離之自上而下也離為雉又為鳥有飛象焉凡飛之得意者其翼張飛之失意者其翼戢茲之飛也其兩剛之翼何其下垂也以其夷也【晉反明夷似飛上下兩剛似翼自上而下似垂】然夷其翼不可以飛者策其足又未嘗不可以行乃于其行而推之離為大腹為中虛腹而空虛是不食也離為日又為三其不食也殆三日也其所行之困有若此者然使行而有所往往而有所合雖困亦何傷而無(wú)如我往于二而四互為兌之口我往于四而五又互為兌之口其主人皆嘖有煩言其所往之窮又有如此者是真明而夷者也此君子即文王與五爻箕子相對(duì)不曰文王而曰君子者由周公系辭不忍明言也【此卦舊謂初象伯夷避紂二象文王被囚三象武王伐紂四象防子行遯五象箕子佯狂上象殷紂防師説亦頗合竊思彖傳以文王箕子并列雖有分屬各爻而詳玩各爻義象似下三爻于文王為切上三爻于箕子為切初爻君子五爻箕子其明證也】

象曰君子于行義不食也

君子于行而至于不食者以君臣主義義當(dāng)速往雖不食可也

六二明夷【句】夷于左股用拯馬壯吉

此爻正所謂內(nèi)文明而外柔順以?大難君子以之也六二柔順中正為離明之主正明而受夷者故曰明夷當(dāng)其在初雖夷尚可以行也而今則并不可以行矣夷矣試以爻位徴之初往居二下變?yōu)橘愠跬铀亩橘阗泷钕箩芍笠病疽娬h卦】羲圖離居左文圖巽居左正變皆左左股之象也夫左股乃人之所賴以行者今而夷之尚可以行乎幸也上有反艮之手可以拯有美脊之壯馬可以乘【三五互震為反艮故曰拯二四互坎為美脊故曰壯】吾用以拯之且用壯馬以拯之則左股雖夷而以馬代足尚可有脫然去患之吉也【文王囚于羑里夷于左股也諸臣獻(xiàn)美女珍物以脫于難用拯馬壯也】

象曰六二之吉順以則也

六二用拯而得吉者非夤縁以茍免由其有柔順之徳而用拯之道又得其中正合于法則也

九三明夷【句】于南狩得其大首【句】不可疾貞【狩手又切】此明夷亦指受夷之人言明夷至九三陽(yáng)剛得正又在明體之上互震為出有夷而將出之勢(shì)擬諸其象為諸侯冬狩于南方合坎之弓輪震之車馬離之戈兵畢集于坤之田野于以肅冬令而順隂氣初無(wú)心于得也而從禽反?其禽之長(zhǎng)從獸反得其獸之王有大首之得焉【離上為首陽(yáng)剛為大】夫明夷之時(shí)人欲夷之而我顧得之是亦夷之者之所共疾也而吾獨(dú)知其不可何也以其貞也夫天下有貞而人得而疾之也哉【文王自西而東紂命以方伯為諸侯之長(zhǎng)賜之弓矢得専征伐是即南狩而得其大首也西伯戡黎祖伊尚且奔告況當(dāng)日羑里方出詎能釋然此即疾貞也卒之文王出羑里而返岐西孰得而疾之】

象曰南狩之志乃大得也

南狩之志亦盡其道之當(dāng)為者而已而竟得其大首是其志不但有出險(xiǎn)之得乃大有得也【坎為志陽(yáng)為大玩乃字有出諸意外意】

六四入于左腹?明夷之心于出門庭

此三爻以箕子言所謂晦其明內(nèi)難而能正其志者也內(nèi)卦三明夷俱在辭之首指明而受夷之人言外卦二明夷俱在辭之中指處明夷之道言蓋下三爻尚在夷之外上三爻已在夷之中也　六四柔順得正離明體而交暗地身在坎險(xiǎn)之間是內(nèi)有腹心之疾門庭之禍也六四居此變巽為入為左坤為腹為入于左腹左腹乃至幽之地豈人所可入者然既已入之即宜以正道處之雖不如得明夷之首于南狩亦可?明夷之心于出門庭焉【心字指六五之貞言五本體為坎心象也四變?yōu)檎鸪鱿笠查T庭者此卦與晉相覆二四互長(zhǎng)為門三為庭也今反為明夷四在倒艮之外故曰于出門庭也】夫明夷之心何心也艱貞之心志之正者也入左腹而能?之于出門庭蓋無(wú)入而不自得矣【箕子與紂腹心門庭之親也紂囚箕子入于左腹也佯狂受辱以免于難?明夷之心于出門庭也出字與入字相應(yīng)】

象曰入于左腹?心意也

意者心之所發(fā)也入于左腹而?其心并?其意即一交坤體而知其在中之坎也

六五箕子之明夷利貞

此爻正發(fā)明卦辭利艱貞而以箕子為其象爻曰箕子之明夷象曰箕子之貞其明夷即貞也以明夷為貞其艱可知故爻象俱不言艱字　六五以隂居陽(yáng)處位不當(dāng)何取象于箕子之明夷也蓋上卦爻位本其一坎而今中爻陽(yáng)掩隂中其位不正然不正之中?明明有一至正者存所謂明而受傷也昔箕子以懿親而處亂世欲如防子之去而宗臣無(wú)可去之義欲如比干之諌而昏主無(wú)納諌之時(shí)若不深自韜藏必致殺身受害無(wú)益于宗廟無(wú)益于社稷唯有被髪佯狂忍辱含垢以冀吾君之一悟此其忠肝義膽即具于穢汚昏濁之中其貞也何其艱也此六五所以象箕子之明夷也占者得此亦勉為箕子之貞可耳【此卦初往居五為蹇三往居五為屯皆有夷傷唯五變之正則剛?cè)岙?dāng)而既濟(jì)此亦利貞之義也】

象曰箕子之貞明不可息也

上卦為坤坤下原有一坎六下原有一九也雖曰陽(yáng)為隂掩其陽(yáng)光實(shí)未嘗息猶月當(dāng)晦夜其明體實(shí)未嘗息也箕子之貞正是如此當(dāng)日微子巳去比干已死箕子唯有被髪為奴一法可以少延殘喘以俟其君之一悟其甘心受夷處正是其貞處特人見為夷而箕子自見為貞耳故爻曰箕子之明夷而傳直曰箕子之貞言其明夷即貞也唯其明夷即貞則貞不可得而亂之而謂明可得而滅之也哉

上六不明晦初登于天后入于地

此爻即彖傳晦其明之義即箕子之佯狂自辱也與初爻一例皆以覆卦言蓋明夷之初本晉卦之上原自明也今反為明夷離居坤下則不明而晦矣然不明非真不明也其未覆之初離日在上嘗登于天【上為天位故象天】蓋甚明矣其晦也非果晦也特既覆以后離日降下乃入于地【下為地位故象地】不見其明耳忽明而忽晦此處明夷之最善者也如箕子事紂何事不明而忽而佯狂辱身不顧又何其晦也然且初登于天而明之極其髙后入于地而晦之極其至借非箕子其孰能不明而晦若此【下二句乃即象以申明上一句之義登與入乃覆卦之象也】

象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也

初登于天以晉卦言離日照坤故曰照四國(guó)如箕子在三公之位四方皆在其坐照之中也后入于地以本卦言日落失明故曰失則猶箕子佯狂受辱自亂其常儀也　則者理之經(jīng)也文王曰順則箕子曰失則文王疎逺之臣其事順故曰順則箕子親近之臣不可順又不可逆故曰失則失則正是佯狂之象【向以九三為武之弒紂此爻為紂之隕滅平心按之然乎否乎】

周易辨畫卷十九