<經(jīng)部,易類(lèi),周易辨畫(huà)

欽定四庫(kù)全書(shū)

周易辨畫(huà)卷六

潁川連斗山撰

小畜【干下巽上】

序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者養(yǎng)也又曰物畜然后有禮故受之以履履者教也言比之道在養(yǎng)與教也故畜字雖有畜養(yǎng)畜止二義而在此卦則止有畜養(yǎng)之義并無(wú)畜止之義諸解似誤大畜放此

小畜亨宻云不雨自我西郊【畜許六反】

小畜一卦向以四為小人畜止五陽(yáng)君子證之全卦多不相合總因胸中有抑隂扶陽(yáng)四字故作是解不知一隂一陽(yáng)之謂道原不可以相無(wú)只看其居位何如耳如小畜卦一隂居五陽(yáng)之間九五之下其勢(shì)甚孤其身甚危其情又甚窘有孤獨(dú)之臣近在君側(cè)之象文王傷之取其名曰小畜言小者藏畜于大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者則可以畜養(yǎng)乎大者之徳葢卦本純陽(yáng)之干當(dāng)上下相接之地忽得坤順之一隂介乎其中其悠柔和易之風(fēng)【互防】正足以消其亢厲壯徃之氣如良臣之于英主防言悅色【互防互兌】有以養(yǎng)其徳于深宮燕處之間此小畜之所由名而四與五有亨道也顧自上卦觀之雖有亨之理而自下卦觀之尚非即亨之象蓋隂陽(yáng)之理隂盛足以錮蔽乎陽(yáng)則陽(yáng)氣上蒸而為雨若隂弱不足以錮蔽乎陽(yáng)則其氣不蒸有云而無(wú)雨今四以一隂覆于干天之上其象為宻云而三以一陽(yáng)處于夬決之地【初至四爻互為夬】其象又為不雨【水氣上升為云二四互兌為澤澤在天上云之象互兌重疊宻之象離日防風(fēng)不雨之象】所以然者以二四互兌云自我西郊而起積之未厚施之未逺故也【我卦主自謂也西兌方也郊曠逺之鄉(xiāng)天地相接之處三干四坤正郊之象所謂不雨者此二爻也】不責(zé)陽(yáng)而責(zé)隂天王明圣臣罪當(dāng)誅之隠然自見(jiàn)于言外卦中離日當(dāng)空望澤孔亟而當(dāng)時(shí)王室如毀正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其時(shí)其事有隠隠與相符者或亦有所觸而云然耳先賢以文王為小畜之時(shí)正此意也

彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而防剛中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也【施時(shí)防切】卦名小畜者此卦與姤相錯(cuò)以一柔為主也當(dāng)其未錯(cuò)時(shí)柔居初剛于位未為得而今錯(cuò)矣柔進(jìn)居四于位已得矣乃一柔得位而上下五陽(yáng)皆應(yīng)之何也蓋隂陽(yáng)原相依而立隂孤固欲附乎陽(yáng)陽(yáng)眾亦欲求乎隂也故名小畜也既曰小畜又何以能亨蓋隂之畜乎陽(yáng)與陽(yáng)之畜于隂皆以其徳也以觀乎四防其徳也然非柔媚以為防乃健而防也以健為防則其所以畜乎陽(yáng)者有能亨之理以觀乎五剛中其徳也然非徒剛中以自守乃剛中而志欲行也志在于行則其所以受畜者又有必亨之勢(shì)乃所謂亨也雖然干之亨云則行矣雨則施矣品物則流形矣茲特宻云耳不但無(wú)望于物之流其形抑先無(wú)望于雨之施其膏然而非竟不雨也云者雨之機(jī)今已進(jìn)而尚徃矣特以自我西郊隂方而起甘霖之施尚未之行耳豈不雨也哉夫曰尚徃非不徃也曰未行終必行也亦優(yōu)游以俟之而已此小畜小異于干亨而臣順難語(yǔ)于君徳也歟

象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳

風(fēng)行天上未散于下小者蘊(yùn)畜之象也以天之大而風(fēng)行其上又小者蘊(yùn)畜大者之象也故名曰小畜謚法溫柔賢善曰懿防體溫柔之象干體賢善之象文徳又互離文明之象也君子體防之溫柔以懿其文明賢善之徳沉潛以入之優(yōu)防以進(jìn)之亦如風(fēng)之行于天上徳將充積而不自知矣

初九復(fù)自道何其咎吉【復(fù)扶又切】

彖傳云柔得位而上下應(yīng)應(yīng)之者受其畜也向來(lái)解此二爻皆似以六四為禍之首罪之魁而以不受其畜為幸者不幾與彖傳悖乎皆因悮以畜為畜止而不以畜為畜養(yǎng)也初九陽(yáng)剛得正上應(yīng)六四是初以剛藏畜乎四而四以柔畜養(yǎng)乎初也然初之所以為四所畜者以卦與姤相錯(cuò)昔之在姤而為四者即今之在小畜而為初者也夫初于姤之四而來(lái)于畜之初是復(fù)也是并非假諸岐途異路以為復(fù)者也復(fù)其自有之道也【道猶路也上下徃來(lái)故云道】有復(fù)其自有之道而尚有咎者哉自我觀之不惟無(wú)咎而且有得正之吉也

象曰復(fù)自道其義吉也

復(fù)自道何以云吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相應(yīng)非義也今初自?shī)ニ亩聛?lái)四自?shī)コ醵蠌附缘梦坏谜哉鄳?yīng)乃義也義故吉也

九二牽復(fù)吉

九二以剛居柔其位不正又與九五均敵不相應(yīng)而亦云復(fù)者何也以卦自錯(cuò)姤而來(lái)初復(fù)而二亦復(fù)耳但初以復(fù)而得位為自道【九四下居初九是為得位故云自道】二以復(fù)而失位非自道【九五下居九二是為失位故非自道】非自道而亦能復(fù)則以二本中體二互四有羊象四又有繩象一似四有以牽之而然也夫牽之而復(fù)則變剛為柔明體依然矣是亦吉矣

象曰牽復(fù)在中亦不自失也

初以復(fù)而得正固不自失矣二本中也使二以牽復(fù)而不得其中其為自失不既多乎今復(fù)而仍在于中是亦不自失者也亦字固是對(duì)初言亦深許之之辭

九三與説輻夫妻反目【説吐活切輻音?！?/p>

九三重剛不中上無(wú)正應(yīng)近比六四卦主應(yīng)受其畜者乃以過(guò)剛性健不前進(jìn)以受其畜有輿説輻而不行之象【二三四互坎象輿輻車(chē)下橫木所以搘輪者三貫于二四之間似之而二實(shí)四虛又加以互兌之毀折故象脫也】且不但不受而已以任剛之極又適當(dāng)互夬之地欲決而去之而時(shí)際乎防之多白眼又有夫妻反目之象【三陽(yáng)象夫四隂象妻互離象目三不進(jìn)而視下四比五而視上故象反目】夫夫妻隂陽(yáng)也夫妻和然后可以成生育隂陽(yáng)和然后可以成雨澤今三與四有此象此彖所以謂為宻云不雨也

象曰夫妻反目不能正室也

夫?yàn)槠拗V妻之賢否夫之觀型系焉今夫妻而至于反目是由三之過(guò)剛不能正其室豈四之過(guò)哉

六四有孚血去惕出無(wú)咎

此卦與需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三陽(yáng)曰需于血出自穴象傳曰順以聽(tīng)也此卦六四亦上承九五下乘三陽(yáng)曰有孚血去惕出象傳亦曰上合志也全準(zhǔn)彼以立言六四為一卦之主五陽(yáng)皆為所畜而畜君其尤大也但四以孤逺之臣上承剛主下逼強(qiáng)臣欲以柔順之隂畜乎干健之陽(yáng)非信以發(fā)志未易言聽(tīng)而諌行也今乃居柔正之位秉虛中之徳誠(chéng)信已裕是有孚矣【自二至上互為中孚此爻正當(dāng)其位故曰有孚】本此孚以畜君其去也瀝血誠(chéng)而后去其出也挾惕懼以俱出【離通坎為血卦為加憂故曰血曰惕去與出即彖傳中尚徃徃字也】推其心不格其君而不已所謂中孚以利貞乃應(yīng)乎天也何咎哉

象曰有孚惕出上合志也【上時(shí)掌切】

爻曰有孚惕出者豈徒出哉蓋欲積其至誠(chéng)上而合乎九五之志也夫能合之則能畜之矣【此上字不指九五即爻內(nèi)去字出字志字乃屬九五即剛中志行之志也】

九五有孚攣如富以其鄰【攣力專(zhuān)切】

九五陽(yáng)剛中正以居尊位正為六四所畜者顧四既傾誠(chéng)以格其主五不可不推誠(chéng)以待其臣故五之于四同在中孚之內(nèi)感其血惕之忠即深其契結(jié)之情其有孚之膠固如兩手之?dāng)伨卸豢山狻旧戏罏槔K互艮為手?jǐn)伻缰蟆咳欢逯牟灰枣谒亩煲岩财滏谥錆M而至于富【防為近市三倍故曰富】更于其鄰之反目者【三四相比故曰隣三五同功故曰以其隣】亦感化于至誠(chéng)之中共相悅豫而后快是何如之相孚也者而要非四之徳有以畜之不至此

象曰有孚攣如不獨(dú)富也

五與四有孚而至于攣如豈但充滿于中獨(dú)有其富哉三五同功更能于臣鄰之不相得者同化于有孚之中焉蓋如是而君臣之契結(jié)乃為至也

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇【載才再切】上九居卦之終故言畜道之成上二句歸其功下三句示其戒總謂六四也以隂畜陽(yáng)至此已極物極則反防變成坎風(fēng)化為水向之陽(yáng)未行者今既行而為雨矣向之隂尚徃者今既不徃而處矣上下交孚君臣相得豈幸而致哉由其相尚以徳畜積之極至于充滿而然也【載承受也即萬(wàn)物載焉之載】但臣之事君猶妻之事夫【防為長(zhǎng)女?huà)D之象】以陽(yáng)率隂理之常以隂畜陽(yáng)非理之常也以非理之常而行之雖所居甚正亦危道也何也隂盛則衰月盈則虧必然之理今居互離之中在通坎之地如月之幾望有將滿之兆【互離為日通坎為月月在日下借日之光以為光望之象也】倘復(fù)徃而不止則兌缺合而成圓【兌上缺防倒兌亦為缺兩缺相對(duì)故為圓】安知不三五盈而向缺而至于兇也然則臣之于君固不可以不畜而亦不可以不知止歟

象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也

既雨既處其由于徳之積滿也是固然矣而又曰征兇者何也蓋隂之畜陽(yáng)與臣之畜君原非正理若既滿而猶欲復(fù)進(jìn)能無(wú)疑于滿則必傾乎此未然而早惕之之辭【防為進(jìn)退不果故有疑象】

履【兌下干上】

履虎尾不咥人亨【履利恥切咥直結(jié)切】

此卦與小畜反對(duì)小畜本文之畜紂以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履為甚危也大傳曰易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳耶當(dāng)文王與紂之事耶是故其辭?！灸Ｓ诼幕⑽病坑衷灰字d也其于中古乎作易者其有憂患乎【莫憂患于履虎尾】是故履徳之基也【九卦皆可處憂患而履為首】由是觀之則此卦為囚于羑里之事無(wú)疑此卦上干下兌由乾卦九三而變干之三曰君子終日干干夕惕若厲而傳釋之曰反復(fù)道反復(fù)道者履也卦之名義俱本乎此卦中六三一隂為成卦之主本有干惕之心而又處干剛之下干為虎防為股而以六三尾其后則其勢(shì)益厲故其象為履虎尾【虎之取象或以為干或以為兌或以為離以彖傳悅而應(yīng)干觀之則取干為長(zhǎng)且干五曰風(fēng)從虎卦中上干下防正合此象】然三五互防二四互離六三介乎其間內(nèi)文明而外柔順以此履虎尾之后終得無(wú)患故其象又為不咥人【干首上口實(shí)而不開(kāi)三為人位與上正應(yīng)不咥人之象也】夫虎兇猛而難近者也乃履其尾而不見(jiàn)咥則所履之亨可知當(dāng)日文王事紂身處羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎

彖曰履柔履剛也説而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人【句】亨【句】剛中正履帝位而不疚光明也【説音悅】

柔履剛有以為三履二者有以為三履干者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名為履獨(dú)此名履耶竊以履與小畜相覆由小畜之四反而為此卦之三以隂上下于兩干之間自后觀之有似乎踐踐固履也自前觀之有似乎躡躡亦履也總之皆柔履剛也【此正反復(fù)道之義若六二六五則不云然矣】夫以一柔履三剛宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者則以卦徳和悅應(yīng)干健雖剛暴之人亦黙化之也莊子云虎媚養(yǎng)已者以其順也正謂此耳其曰亨者蓋悅以應(yīng)乎干雖由于在下而悅而即有應(yīng)終由于在上卦中九五自畜下反為履之上是以剛中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚【上卦本坎體坎為心病疚之象也今既無(wú)坎故曰不疚】夫中正則能容不疚則無(wú)猜故三得以行其和悅之道而光明也夫光明者亨通者也【二四互離故曰光明柔履剛句釋履字已有虎尾意在內(nèi)悅而應(yīng)干句是釋不咥人末三句是釋亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字連上讀末三句落空矣】

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

上卦為天下卦為澤天髙澤卑定位不易人履其間亦當(dāng)若是故為履君子觀履之象知民志之不定皆由于上下之不明于是因乎天澤制為典禮以貴役賤以尊臨卑如天之不可為澤澤之不可為天如是分別其上下以示民所以使民曉然于上下之分定其志而不敢爭(zhēng)也【此句亦本覆卦言在小畜時(shí)防柔在上干剛在下上下未辨之象也四隂為民虛中為志以下居上民志未定之象也反而為履干在上而上辨矣兌在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣】

初九素履徃旡咎

此卦為處患之首則各爻自當(dāng)皆以處患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而為履以剛正守素而不變是以素履徃赴羑里之難也夫素履者畜君者也何咎焉

象曰素履之徃獨(dú)行愿也

初之素履而徃非迫于勢(shì)之不得不徃也周自后稷開(kāi)國(guó)以來(lái)至于文王式廓日増漸臻強(qiáng)大使其不徃亦可以不徃矣乃恪守臣節(jié)而不避者以服事之忠乃其素愿茲蓋獨(dú)行其中心之愿豈勉強(qiáng)而為之哉

九二履道坦坦幽人貞吉

此爻變?yōu)闊o(wú)妄乃文王囚于羑里之時(shí)所謂無(wú)妄之災(zāi)也九二居下之中失位不正如文王陷于非辜非徳有?所處之地然耳然天下雖有險(xiǎn)難之境而圣人初無(wú)險(xiǎn)難之心故當(dāng)其遇患也自上而下【以覆卦言】易剛為柔【以本爻言】履震之大涂而寵辱不以動(dòng)于中利害不以縈其念其履道也【二變震為大途道之象】抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故雖所遭之位為不正而身之所處無(wú)不正得幽人?難之貞焉夫天下貞而已矣誠(chéng)得其貞則剛?cè)嵯鄳?yīng)何患無(wú)出險(xiǎn)之吉哉【幽囚也兌為刑獄二變互艮為門(mén)闕囚禁之地也二當(dāng)人位居囚禁之地故曰幽人】

象曰幽人貞吉中不自亂也

人茍中心無(wú)主一遇禍患之來(lái)鮮不為其所亂者心既為其所亂安能履道坦坦得幽人之正哉九二本體既中又能自處以正非意自來(lái)吾心自定生不足以易之利不足以動(dòng)之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出險(xiǎn)之吉也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【眇妙小切跛波我切】

卦爻前賢釋之最詳辨之最審何容更贅第思各卦爻例凡為一卦之主者或明或暗或詳或略莫不以彖辭屬之何獨(dú)于此卦之主辭則猶是而意乃相反若是竊以此卦乃文王處憂患之道初言其徃上言其旋中四爻備言其所厯而六三一爻為成卦之主又適當(dāng)干體相交之際乃處患者臨大難事暴君一舉目而惟恐其悮一舉足而惟恐其違戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能視也吾眇也而能視乎【互離為目視之象以不中故曰眇】人之有為者必能履也吾跛也而能履乎【二變震為足履之象以不正故曰跛】既不能視又不能履以眇跛而履于虎尾之后必遭咥人之兇矣【三與上應(yīng)故咥】然則大君在前吾將何以事之必也若強(qiáng)武之人不必能知不必能行不顧死生利害惟奮勇當(dāng)先以有為于行陣之間而已【離為甲胄戈兵又當(dāng)人位故象武人陽(yáng)稱(chēng)大干稱(chēng)君謂五也】此正悅而應(yīng)乎干之義蓋此爻變干原有干干惕厲之象爻乃本此立言以形容文王處患之心也

象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

爻言眇能視非果以為能視其心以為不足以有明乃自謂不達(dá)于理也跛能履非果以為能履其心以為不足以與行乃自謂不嫻于事也履虎尾咥人兇非真有咥人之兇以其現(xiàn)在失位不當(dāng)恐其有意外之變也武人為于大君其體雖柔其志則剛欲以鞠躬盡瘁効力于疆場(chǎng)也【句句要在處憂者之心推想便得語(yǔ)意若泥定字句則以文害辭以辭害志矣】

九四履虎尾愬愬終吉【愬同訴】

九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻與之比【履虎尾是指六三説見(jiàn)下】在小畜為夫妻之反目在履又為火澤之相暌【初五互成暌卦】?jī)汕椴粣e讒譖之所易起也況當(dāng)兩兌反覆之地正視之為一口倒視之又為一口【兌為口舌下為兌三五互防倒之亦為兌】履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而無(wú)傷也夫人之處難患不能悅以出之防以入之耳若果能悅以出防以入【下兌互防】則猛虎雖暴尚媚養(yǎng)己者而況于人乎雖有愬愬終必反正而獲吉也【履之義為柔履剛自當(dāng)以三履干言故彖與三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之為剛履柔以四履三言之亦為剛履柔以四履五言之又為剛履剛考之卦義固不相合上為虎首五為虎身四為虎尾若以四為履虎尾是三一履四又一履矣且既以四為尾又以四為履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤覺(jué)相戾竊以下三爻為履難之人上三爻為履難之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作懼字解考愬與訴同似當(dāng)如詩(shī)薄言徃愬之愬蓋文王當(dāng)口實(shí)有崇侯之愬也】

象曰愬愬終吉志行也

文王因崇侯之譖囚于羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬終吉者圣人遇難雖不茍且以貪生亦未嘗不修徳以望免其志固在脫然而行也【四變互震足故曰行】既而果赦之以去雖有如簧之口終無(wú)損于服事之臣此所以云終吉也【終吉謂上爻】

九五夬履貞厲【夬古快切】

此爻在彖辭取象則為虎在文王所處則為紂此履字與九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也【凡卦名皆謂主爻】夬以澤天成卦錯(cuò)之即為天澤履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而當(dāng)夫履其純陽(yáng)至健既當(dāng)決之位又有決之權(quán)又宻近四之愬于六三之一隂決而去之亦何難然三非夬之上而五亦實(shí)非夬之五以非所當(dāng)夬而夬之是無(wú)異于虎之逢人而輙噬矣雖居位甚正不亦過(guò)于厲矣乎此危之之辭【曰夬曰厲乃形容一猛惡之象以見(jiàn)其為虎而履之者之難以紂來(lái)想像便得若但以爻位論則陽(yáng)剛中正以居尊位應(yīng)為制禮之圣人所謂以辨上下定民志者象取于夬履而占致其貞厲豈不誣哉或乃以彖傳與爻辭不合為疑不知彖傳乃推原六三之所以得亨爻辭乃正明九五為虎而履之者之易于遭咥義各有在也】

象曰夬履貞厲位正當(dāng)也【當(dāng)如字】

卦以柔履剛?cè)×x九五在上卦之中正當(dāng)所履之位彖所以象之為虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也當(dāng)字若作去聲解于貞厲義左矣

上九視履考祥其旋元吉

履至上九所履已終虎尾已過(guò)變?yōu)閮稅傄杉戳h里既出得返岐周賜之斧鉞俾專(zhuān)征伐之時(shí)也向嘗自以為眇不能視今已明無(wú)不通矣向嘗自以為跛不能履今已行無(wú)不利矣而且即視履之間可以騐其先兆之祥尚何有咥人之兇哉吾知昔之徃也以素而無(wú)咎今之旋也以祥而元吉矣【此元字訓(xùn)大】所以然者由其外履以坦坦之道內(nèi)持以咥人之心雖遇夫愬愬之口夬履之君終得超然于憂患之中而元吉也

象曰元吉在上大有慶也

祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之終則徳或敗于半途行或衰于末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在于所履之終則六爻各得其所所謂諸福之物可致之祥莫不畢至不獨(dú)有慶且大有慶也【此慶字與坤卦乃終有慶同俱謂六爻得正成既濟(jì)言后凡言有慶放此】

周易辨畫(huà)卷六