欽定四庫(kù)全書

周易辨畫卷七

潁川連斗山撰

泰【干下坤上】

泰小徃大來吉亨

隂陽二氣不能相無非必陽獨(dú)存而隂盡可去也總視其時(shí)勢(shì)何如耳如復(fù)雖一陽來復(fù)臨雖二陽浸長(zhǎng)畢竟隂氣有余陽氣不足若大壯與夬陽又未免有過盛之慮【防四卦辭意可知】惟此卦三陽三隂恰得中和之氣又天氣俱已下降地氣俱已上騰更無絲毫湮郁不通之處故名曰泰乃正月之時(shí)和氣充塞之防也以觀其象隂氣之小者方徃而就消陽氣之大者方來而正長(zhǎng)于卦體為自否而覆于氣運(yùn)亦為自否而還占者得之善類當(dāng)?福而吉正道當(dāng)大行而亨矣

彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也【長(zhǎng)知兩切】

第一句總提卦名卦辭以下一氣釋之卦辭云泰小徃大來吉亨卦何以名泰以天道言之干天也本在上坤地也本在下今天反在下地反在上是天地相交也天地交而萬物發(fā)榮滋長(zhǎng)矣以人事言之剛君也宜在上柔臣也宜在下今君反居下臣仄居上是上下相交也上下交而君臣一徳一心矣【二五居位不正故交止指二五】卦之所以名泰也小徃大來者仍以天道觀之陽者天之氣也健者天之徳也今皆處下卦而在內(nèi)隂者地之氣也順者地之徳也今皆處上卦而在外是天道之小徃大來也再以人事觀之君子干之象也今皆處下卦而在內(nèi)小人坤之象也今皆處上卦而在外是人事之小徃大來也吉亨者陽剛君子之道既由復(fù)而臨而泰從此而日長(zhǎng)隂柔小人之道自由壯而夬而干從此而日消也此所為吉亨也

象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民【相息亮切左音佐右音佑】

天本位乎上地本位乎下今天在下而地在上非天地之形有易也二氣之上行下濟(jì)者然也【不曰地天交而曰天地交以此】故曰交交則通而泰矣元后居天地之間立人之極者也知天地以氣交而后泰而民之處乎天地之中者必以財(cái)交而后能泰也【財(cái)諸家皆改作裁今仍遵原文】葢財(cái)所以養(yǎng)其生亦所以利其用如天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此天地之道也水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡此天地之宜也然天地有其道而不能自成之有其宜而不能自宜之后為之順以布之播于四時(shí)周于八方理之為財(cái)有以成全其道輔相其宜俾民資之以養(yǎng)其生以利其用左之右之亦如天地之交流通而無滯焉此圣人開萬世之泰也　此卦二五兩爻位皆不當(dāng)故兩爻相交始為泰五行之象以兩爻之相交者言也二交于五為水五交于二為火二五互震為木干體為金坤體為土也書曰徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和亦此義也

初九拔茅茹以其彚征吉【彚音胃】

開泰之初一陽進(jìn)而二陽與之俱進(jìn)猶一茅拔而眾茅亦與之并起向來之解是矣但思泰之初九云然否之初六何亦云然也即曰泰之時(shí)君子并進(jìn)否之時(shí)小人亦并進(jìn)何以泰曰征吉而否亦曰貞吉亨也朱子以小人亦變?yōu)榫蛹人曝惩馓碓O(shè)程子謂君子引類以守正亦似與拔義相悖竊以泰否二卦相錯(cuò)亦相覆泰之初九即否之上九泰之初乃否之方終而入于泰非己至于泰也如世道已泰君子之進(jìn)也何補(bǔ)所謂天下有道邱不與易也唯其猶未至于泰故于泰之初猶以小人之未盡去為憂言世之所以為否者以小人在內(nèi)也今時(shí)將泰矣彼向之盤踞于內(nèi)者得毋有去之而未盡去者乎夫小人不退則君子不進(jìn)其勢(shì)不可以并立也必也舉小人之根株而盡除之如拔茅茹以其彚然【初變防為茅故有此象其不宜變可知】斯九二之君子得進(jìn)而治泰而世道乃吉也【此爻言泰之始初變防故為茅茅乃小人之象其為物至防根根相接最為難除猶小人互相盤結(jié)最為難去也此爻指后否卦而言其取象皆在否征者陽氣上達(dá)之象指九二也】

象曰拔茅征吉志在外也

外指國(guó)與天下言世道方泰君子欲出而開之而每病于小人之亂其法其內(nèi)不靖其外不可得而治也九二志在于外故必拔茅而后征吉也【志謂九二二上交為坎有志之象】

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【馮同憑】此卦以二五相交成泰而二以剛居中為開泰之主故主二而言干包乎坤猶天包乎地其象為包荒【荒野荒服皆謂地坤之象也】言二之開泰三隂皆在容納之中也然二與五為正應(yīng)而三四隔之非勇徃以赴則不得與之合故二之包荒必用馮河之力以先合于五【二交五成坎象河越三四而上故象馮河】如是則包乎五矣然遺于上而昵于四亦非包荒之道也蓋二與上位逺無應(yīng)有遐遺之象故二欲包乎上又貴用其精宻不以遐而遺棄之二四異位同功有朋黨之象故二欲包乎四又貴用其公忠不以朋而燕昵之包荒如是則五以中交乎二二以中交乎五得配于中行而成泰交之盛矣【包荒總括下三句用字貫下皆用以包之之道也得尚于中行専言二五相應(yīng)以見上下交而其志同之義】

象曰包荒得尚于中行以光大也

爻謂包荒得尚于中行者以六五下交于二柔順中正其心則光明【五交二為離為日故曰光】九二上交于五陽剛中正其體則正大【二交五為坎為陽故曰大】既光且大所以其包荒者無偏無黨得配于中行也【包荒二字搃括下三事故止舉包荒而下已該非省文也】

九三無平不陂無徃不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福【陂彼偽切】

泰之所以為泰者以三陽居下而在內(nèi)三隂居上而在外內(nèi)外相限隂陽適中也若一交錯(cuò)則隂陽必有偏?爻位必有得失不得為泰矣但三陽有上進(jìn)之勢(shì)而九居三位逼近于四尤易于上進(jìn)三隂有下行之勢(shì)而六居四位逼近于三尤易于下行故于三即預(yù)為之戒曰否泰之運(yùn)若循環(huán)勿謂三隂在外為平也若三進(jìn)于四則平者變而為陂矣亦勿謂三隂在外為徃也若四降于三則徃者又來而復(fù)矣【坤地為平互兌為陂已去為徃互上為復(fù)】當(dāng)此時(shí)者欲保其泰惟有艱貞為心在已無失守之咎勿恤為念于人有忠信之孚則永食泰寧之福矣【二上成坎故孚互兌為口故食福即泰也】

象曰無徃不復(fù)天地際也

下干為天上坤為地所以為泰而三四兩爻正在乾坤交接之間一為徃來即由泰入否之機(jī)爻言無徃不復(fù)以是故耳【三爻在前重剛易動(dòng)故獨(dú)于三發(fā)之徃復(fù)平陂一理舉此以該彼也】

六四翩翩不富【句】以其鄰不戒以孚

六四以隂居隂柔順得正當(dāng)泰寧之世處大臣之位上承六五之君同心以求二【此卦唯二五不正當(dāng)交故四爻之翩翩指四之輔五説觀象傳皆字可知若謂四初相交則兩爻皆失正位矣】其象如鳥之翩翩而下集【上卦坎體本有飛鳥之象故曰翩翩】推其心唯知賢之當(dāng)求不知貴之在已是何其虛懐若谷不自滿足而富也【不富隂中虛之象】夫四之所以若是者豈以四當(dāng)兌口有所警戒而然哉蓋九二本居五位其在于昔固四之鄰也【上卦坎體四五本是相比有隣之象書曰臣哉隣哉是也】亦素相孚也【九二在五為坎有孚之象】今當(dāng)此開泰之運(yùn)宜交之時(shí)四正欲以已所固有之隣以孚于五其孚也亦素所固結(jié)者然也何待倒防為命以相警戒乎【防為命令今二四倒而不相問故云不戒】然則下交之盛雖由于五亦四有以輔之也

象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也

翩翩不富者以九下居二五失其實(shí)而位虛四亦失其實(shí)而無比【陽實(shí)隂虛】二五皆失其實(shí)也【觀皆字則爻之翩翩其為指四五無疑】不戒以孚者以二五相應(yīng)二本欲求五五亦欲求二各出于中心之愿也【中心指二五四不得言中愿字與五爻同即其志同之志也】

六五帝乙歸妹以祉元吉

六五以柔居剛其位不正九二以剛居柔其位亦不正必二五相易而后爻位正亦必二五相易而后既濟(jì)成故曰天地交泰也六五以柔中應(yīng)九二之剛中有王姬下嫁之象在昔帝乙嘗歸其妹于諸侯始制下嫁之禮今卦中三五互震為雷二四互兌為澤本其有歸妹之象故五之下交于二為似之【二曰得尚于中行謂尚主也五曰歸妹謂下嫁也兩爻正相對(duì)】夫五之下交非挾貴以驕乎賤也非恃尊以凌乎卑也蓋以祉降二欲其進(jìn)位于五也果進(jìn)位于五則二抱元善之徳者其吉可知矣【此元吉謂二猶坤五之元吉謂二也】

象曰以祉元吉中以行愿也

五以祉而二元吉是五舍乎上而居乎下似有所勉強(qiáng)而然不知六五本有中徳今由中徳以行其各正之愿【三五壬震為足故曰行】豈有所勉強(qiáng)而為之哉

上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

泰與否相覆故否之上曰傾泰之上曰復(fù)坤土積累而髙有城之象隍者掘地之土以為塹者也【城隍皆坤土之象】城本隍中之土城傾則仍歸于隍猶泰本自否而致泰極則仍反于否矣坤上反下故有此象當(dāng)此之時(shí)天命已去人心已離若欲用干戈以力爭(zhēng)徒速禍耳如周桓王伐鄭而祝聃射王中肩此明騐也故勿用師【坤眾為師反艮向上故勿用】唯當(dāng)自邑而告以天命之將否【兌口向上告之象反兌向下命之象】或可收人心以回天運(yùn)葢奮武不如修文勤逺不如治近也然致治在未亂保邦在未危今于將否之時(shí)始用其告誡雖曰得正亦羞矣

象曰城復(fù)于隍其命亂也

命者自上而申于下者也二四同功為防為命今不俯而向下反仰而向上其命已亂安得不城復(fù)于隍哉然則自邑告命亦不過盡人事以維之耳

否【坤下干上】

否之匪人不利君子貞【句】大徃小來【否備鄙切】

上天下地人生其間而三才乃備人也者配天地而立極者也故人而正則為君子始可以為人人而不正則為小人雖靦然自以為人而其實(shí)不可以為人故曰匪人此二字指六三一爻而言蓋卦中上二爻為天下二爻為地中二爻為人九四以陽剛居上之下否已過中方將相君以濟(jì)天下之否其于人也何愧惟六三以隂居下卦之上當(dāng)否塞之時(shí)上隔乎五使恩不下逮下隔乎二使情不上達(dá)上下閉塞所以成否雖恬然人面尚得以人類目之哉九五六二皆居中得正所謂君子貞者也【或疑君子應(yīng)指三陽言彖中明説內(nèi)小人六二不可以當(dāng)君子貞不知彖中只據(jù)上下兩卦搃括其辭若以三隂皆為內(nèi)小人泰卦之三隂亦未嘗不曰外小人而六五爻辭何又曰帝乙歸妹以祉元吉乎至六二爻辭之小人吉此小人乃以位言當(dāng)否之時(shí)君子窮而在下不得不為小人也】今既隔絶是六三不利于君子之貞也蓋天下惟同氣相求耳六三徳既不中位又不正與五二之中正如枘鑿之不相入非特不利于君子君子亦何利焉所以泰時(shí)之君子皆徃而居外泰時(shí)之小人皆來而居內(nèi)而否者真否矣

彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也【長(zhǎng)知兩切】

否泰反其類故泰傳與否傳句句相反泰屬正月之卦春氣發(fā)生故天地交而萬物通否屬七月之卦秋氣剝落故天地不交而萬物不通泰上下相交故止言其志同而邦之興自見否上下不交故志無可言而止言天下無邦此釋否之所以為否也至泰言健順而否言剛?cè)嵴呓№樓ぶ畯蕴r(shí)尚徳也剛?cè)崆ぶ|(zhì)否之時(shí)惟見其質(zhì)而已隂陽柔剛小人君子一一與泰相反所以釋大徃小來也小人道長(zhǎng)君子道消則君子貞之不利可知矣

象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿【辟同避難乃旦切】

天地之氣交為泰不交故為否否塞之世乃小人用事之時(shí)不利君子貞者也貞即徳也使君子于此有一徳之可見亦遭小人之忌而難不免況居祿位以顯其身乎惟有順天地閉藏之道儉約其徳以避其難至于榮其身以居髙位則防防乎不可此君子處否之道所謂天地閉則賢人隠者也【干為天徳故曰徳坤為吝嗇故曰儉互剝故曰難互遯故曰避互觀用賔故曰榮以祿互艮為止故又曰不可】

初六拔茅茹以其彚貞吉亨

此爻之義已見泰初之下卦之為否固在下卦三隂而三隂之中尤以六三為致否之主故泰初欲去小人止就初爻以明其象而否初則合三與初以明其象也蓋否之主爻在三三五互防為茅初在地下為茹為彚二四互艮為手為拔故曰拔茅茹以其彚若泰初則初變即為防而茹與彚即在其中矣此二爻之象同而義異者也其曰貞吉亨者為君子言也蓋小人最為難除誠(chéng)于否塞之初即取其黨?而盡絶之俾君子之貞無匪人以為之阻則難不必辟而身可獲吉祿不必卻而交可得亨也此貞字即本卦君子之貞指二五而言吉亨即泰卦彖辭之吉亨言小人去則正道行否者可轉(zhuǎn)為泰也【此卦下三爻正否之所以為否乃爻辭絶無一兇悔吝之占者三爻皆以陽剛為主不予隂柔以能否之虛也】

象曰拔茅貞吉志在君也

茅謂三貞謂五即君也爻謂拔茅而貞得吉者周公觀象以設(shè)戒蓋志在于九五之君不欲其竟處于否也此志字當(dāng)屬周公孔子作傳以推其意如此

六二包承小人吉大人否亨

否塞之時(shí)雖上下不交而二五乃其正應(yīng)且六二柔順中正與九五之剛健中正同徳相符但六三為之間隔耳故五與二雖不得遽然相通而其心則未嘗不黙黙相許是以五下包乎二【凡言包皆謂陽包隂謂隂包陽者謬】而二亦上承乎五有包承之象焉夫當(dāng)上下隔絶二猶知上承乎五不失為下之道在小人占之終得陽剛之助而吉五知世道之否而下包乎二深得處否之宜在大人占之于否塞之中終得柔順之歸而亨也【六隂為小二為人位故曰小人以在下未通而言若世道不否則同徳相應(yīng)為有位之大臣矣大人蓋指九五否亨正包中作用于不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨并非身否道亨也】

象曰大人否亨不亂羣也

此傳應(yīng)正釋六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以陽為主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人獨(dú)包乎二不亂于初與三之羣【物三為羣三隂之象】所以能于否中得亨也

六三包羞

干初變?yōu)閵ザ優(yōu)檫q三變?yōu)榉袷秦灾猿煞裾吡脖緦訇杽偩雍鲎麝浫嵝∪藦约炔恢形挥植徽鞠ヅ喴芽蓯u矣而又恬然居眾人之上上蔽乎主聰下塞乎賢路致成天下之否其可羞孰甚焉然以隂柔而處陽剛之下凡其诪張為幻而自恣者皆君子如天之量涵葢而包之者也【上卦干干為天故曰包】使其翻然悔悟知所羞為君子之所包則變?nèi)釣閯偽坏闷湔龑帍?fù)有可羞之事乎

象曰包羞位不當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

位不當(dāng)固是所居不正而此爻居二卦之間乃卦之所以成否者其位尤不當(dāng)之至惟其位不當(dāng)所以三羞而為上所包也【凡言位不當(dāng)則其位之宜當(dāng)可知夫子言此所以發(fā)貞一之防他爻可以類推】

九四有命無咎疇離祉【離音麗】

此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句與九三相照九四當(dāng)否運(yùn)過中之候泰運(yùn)將反之時(shí)猶之九三當(dāng)泰運(yùn)將盡之時(shí)否運(yùn)欲來之候也然九三曰無徃不復(fù)曰艱貞無咎全以人力維持氣化若九四則直曰有命曰無咎惟以人事順承天施因其所處之時(shí)不同故其所處之勢(shì)亦異也　九四以剛處柔居位不正當(dāng)否塞之時(shí)上下不交天命幾不相屬矣今離下而上自地而天下應(yīng)初六易防為命【四初相易為防防為命故曰有命】向之天命不屬者不既天命有在乎當(dāng)此窮而欲轉(zhuǎn)之候正君子撥否為泰之機(jī)誠(chéng)于已之所為者一皆出以至正而無一事之有咎【此無咎即指易初得正言】將天意回而人心轉(zhuǎn)否者漸臻于泰凡我同疇皆受太平之福矣【疇與儔同謂三陽也祉即福謂否去泰來也】

象曰有命無咎志行也

世運(yùn)之否雖曰人事豈非天命哉今剛?cè)嵋孜灰鸭扔忻佣帜苡谝阎鶠檎咭唤员谥琳鵁o可咎所謂藏器于身待時(shí)而動(dòng)無徃而不利者也向之志在于君者不于是而行矣乎【初四易位下卦成震為足有行之象】

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

否至九四已有將轉(zhuǎn)之機(jī)至五則否運(yùn)愈逺否亦欲休矣然積重者難反非徳位兩全之大人如九五者未可以休之而吉也蓋大人知上下之不交悉由小人以為之間故嘗舉以自警曰【與履之六三同皆推卦主之意以立言】否泰之理若循環(huán)安危之機(jī)如反掌譬有馬于此【干為馬二句皆就馬取象非正言國(guó)勢(shì)也】其亡乎其亡乎其系于苞桑乎夫九鼎之重不懸一縷駃騠之騎難縶弱木今以叢生之桑而系以奔逸之轡能勿殆乎【苞桑聚而成叢多生于田上二位為田三互防為柔木柔木在田上苞桑之象也三五互防為繩五在三上繋于苞桑之象也苞桑干小枝弱豈可繋之處六三不中不正豈可任之人此其亡其亡之所以致儆也】九五之安不忘危治不忘亂如此則其綢繆鞏固轉(zhuǎn)危亂而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也

象曰大人之吉位正當(dāng)也【當(dāng)如字】

位正當(dāng)當(dāng)字乃當(dāng)?shù)喇?dāng)權(quán)之當(dāng)言大人之所以吉者以所居之位與三同功正當(dāng)相系之處也　易中言當(dāng)位即是正字未有既正而猶云當(dāng)者也六三傳云位不當(dāng)九五傳云位正當(dāng)兩位字正相對(duì)六三惟位不當(dāng)故徒懐致否之羞九五惟位正當(dāng)故獨(dú)獲休否之吉?dú)w重在位則其徳之稱位可知此湯武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋戰(zhàn)國(guó)之否也

上九傾否先否后喜

否至于上否運(yùn)已終大人承天命以休時(shí)之否豈尚待于再舉乎不過出其旋干轉(zhuǎn)坤之手俾六三出而居上上九入而居三【否六三也上三易位即是傾否不以全卦言】如器之積垢在下者倒而在上傾之而已夫否之未傾其先雖否否之既傾其后則喜矣【上三易位成兌有喜之象】天下豈有終否之運(yùn)哉

象曰否終則傾何可長(zhǎng)也

轉(zhuǎn)否為泰雖曰天命亦由人事焉蓋天命不可憑而人事有可恃否終則當(dāng)思有以傾之何可使之長(zhǎng)否哉爻意重天運(yùn)傳意重人力互相發(fā)也

周易辨畫卷七