欽定四庫全書

周易辨畫卷二

潁川連斗山撰

坤【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷后得主【句】利【句】西南得朋東北防朋安貞吉【防息浪切】

此卦首二句亦指六爻言君子以下五句蓋即圓圗以申首句之義則為占者言也剝卦五陰一陽至上九曰碩果不食復(fù)卦一陽五陰于初九曰不逺復(fù)剝?yōu)榫旁轮詮?fù)為十一月之卦坤卦在剝復(fù)之交乃十月之卦也為卦六爻純陰雖無一陽可見而乾元之運(yùn)于剝之終復(fù)之始者初無一息之停故六陰之中亦有元亨之理但坤宜配干而干健為馬坤順為?！疽娬h卦傳】馬行疾而牛行緩非干配也惟變?yōu)殛蝰R之貞則既順而又健乃可以配干此則為其所利耳蓋初三五皆不正初爻變成震三爻變互坎五爻變亦為坎皆馬也【亦見説卦傳】以陰變陽而言雖馬也而為牝以陽得位而言雖貞也而為牝馬之貞矣故元亨而又利于如是之貞也占卦之君子如有所徃若率先而行則迷其路退后而居則得所主蓋造化之理陰本從陽猶臣之從君妻之從夫也故利也試以圓圗徴之坤統(tǒng)三女居西南干統(tǒng)三男居?xùn)|北若依西南而行則西所遇者兌南所遇者離與巽不過仍得其朋類而初三五爻未得其正也【卦中凡言朋皆謂陰月屬陰二月相并陰之象也】若依東北而行則東所遇者震北所遇者艮與坎雖防失其朋類而初三五爻之不正者可以皆歸于正也占者視其所値之爻而安處于正焉則吉矣

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無強(qiáng)含?光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北防朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

此元即乾元之元以在干故稱大在坤故止稱至也蓋太極之動靜互為其根乾元雖為萬物之資始而動交于坤不能不待坤而生故過揲之策物雖有萬【萬物見乾卦】皆資之而生焉然要非坤之能自為生也因乾元之氣有以施之而坤乃順而承之耳蓋乾道至大無有疆界非極厚不足以合之今坤卦六畫皆陰厚之極矣故策之萬有不齊之物坤皆能以持載如上下二經(jīng)以反對計之各成十八卦上經(jīng)反對五十二陽爻五十六陰爻下經(jīng)反對五十六陽爻五十二陰爻各各相等其德直合干而無二致惟其相合是以陽至宏也交于陰而陰能含容之陽至大也交于陰而陰能光顯之八卦成而六十四卦備凡雷風(fēng)水火山澤以及尊卑貴賤之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝馬之貞者蓋干馬流行乎八卦之中初無有疆域坤牛止位于巽離兌之內(nèi)而不能及于坎艮震之方柔順者終不能得正若變?yōu)殛蝰R則雖未離乎陰之類而為震為艮為坎所行于地者亦無有疆域焉【屯卦二四上皆曰乘馬班如蓋以初三五為馬也正承此卦言】如是則爻之不正者皆可以得正豈非柔順?biāo)懞跏且泽哓灾臃ㄌ熘薪t象乎六龍凖天之利貞則同乎牝馬其有攸行也若進(jìn)而先乎陽則迷而失其徃來之道退而后乎陽則順而得其出入之常也試觀文王八卦圓圗方位干坎艮震巽離坤兌以次輪流秩然不紊坤若先干而行兌雖順而將盡離巽逆而不通豈不失其徃來之道若退而居后譲先于干則干坎艮震巽離坤兌自然流行豈不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正與不得正系焉蓋徃西南陰方不過與巽離兌三女同行巽下為陰初徃居之不正也兌上為陰三徃居之不正也離中為陰五徃居之亦不正也若徃東北陽方雖若防乎陰類之朋然與三男同徃正東為震震下為陽初居之而得正矣?xùn)|北為艮艮上為陽三居之而得正矣正北為坎坎中為陽五居之而得正矣六爻皆得其正豈不成既濟(jì)之功而終有慶乎彖所謂利牝馬之貞者以此茍能不假勉強(qiáng)而安處于正則東北西南地道本自無疆而以陰從陽四方皆歴亦應(yīng)地之無疆矣吉何如之【傳中言無疆者三德合無疆謂坤合干之無疆也行地?zé)o疆謂坤之順而能健也應(yīng)地?zé)o疆謂占者舍西南而順東北亦如地之無疆也】

象曰地勢坤君子以厚德載物【載茲愛切】

天主氣故曰行地有形故曰勢地不可言二而勢則有髙低故即地勢之髙低以象重坤也地之所以持載者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德載物【坤為大輿故象載】仁以育之義以正之舉天下之民與物無不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣

初六履霜堅氷至

一陰初生于下為姤于時為午未有霜也然陰氣既生則化而為露凝而為霜即在目前【坤土之氣蒸而為露結(jié)而為霜】故周公系辭曰履霜言履之者須知地之下有霜也【此爻變震為足有履之象】有霜則堅氷接踵而至矣夫履霜在坤體未成之前堅氷在坤體既成之后而初履之時已知其即至蓋陰盛必至于極而消陽必至于盡也若知其如此而變而之正則一陽來復(fù)而亨矣利貞意在言外

象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也

上一句經(jīng)文下三句俱是釋詞言履霜而即曰堅氷者其初不過陰氣之始凝也漸而積之則陰dao必至于堅氷不可不圗之于早也

六二直方大不習(xí)無不利

六二柔順中正為坤卦之主剝復(fù)之元寓焉不變則其元不亨變陽則其位不正以正應(yīng)六五又以陰居陽不得其位故于此爻之動發(fā)上下無常剛?cè)嵯嘁字x觀此爻象傳動字與五爻象傳文字可知蓋二動則變坎為水天一生水地六成之正地之順以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自發(fā)源于昆侖導(dǎo)龍門下積石順流而東一徃莫御何其直也惟直故流乎濕就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而為河注而為江滙而為海至于大焉是皆因有干之元以體之故行于西南所習(xí)之地而利行于東北所不習(xí)之地而亦利蓋無徃不利也此所謂元亨也【習(xí)熟習(xí)也西南陰方二所熟習(xí)之地東北陽方二所不習(xí)之地今變剛易五則為牝馬之貞故利也】

象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也動字正指坎水蓋水動物也水流而不盈行險而不失其信水之流與行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之動變?nèi)釣閯偣识了撇涣?xí)無不利則以二徃易五地道乃亨而光也【坤為地道以陰居下故不光若變陽居上則光矣】

六三含章可貞或從王事無成有終

陰陽相間為文文成為章下卦陽陰陽本章象也以六居三其章不見有含章之象夫三乃三公之位以六居之則其位不正豈為上之道哉故陰雖不可以先陽而在此位値此時亦可以變?nèi)釣閯偠懸尤蛔內(nèi)釣閯傄喾歉蚁仁露布椿蚨逡孜怀龆鴱耐踔乱辔┩跏贾呀K之而已敢以成功自居哉然則雖曰可貞仍是一牝馬之貞也【二變剛居五故曰王三變剛在五后故曰從在坤卦之半故曰無成在下卦之上故曰有終】

象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也【知音智】含章可貞者以六三居位不正章不可以終含以時而發(fā)發(fā)當(dāng)其可也【記曰當(dāng)其可之謂時時字是釋可字義發(fā)動也謂變?nèi)釣閯傄彩轻屫懽拄恕炕驈耐跏抡咭粤儎偵衔鍨榭财渲饷髡罅x所當(dāng)從也【坎為知為光又為大是釋王事所以當(dāng)從之故非指六三也】

六四括囊無咎無譽(yù)

坤虛能容囊之象也守正不動而居其上括囊之象也六四重陰不中處近君之地動輒得過惟斂其才智而不露如囊之結(jié)其口而不出如此則可以無咎然韜晦自髙名亦因之而起則譽(yù)之所在即咎之所在矣惟隱宻之至并其譽(yù)而無之乃為括囊乃能無咎也

象曰括囊無咎愼不害也

愼字釋括囊不害釋無咎言四之括囊無咎者唯其能愼也能愼則不至于有害此其所以無咎也

六五黃裳元吉

黃謂五裳謂六黃帝堯舜垂衣裳而天下治取諸乾坤衣體圓象干裳體方象坤故謂六為裳也六五以陰居中而位不當(dāng)猶裳之黃色文彩爛然但可以飾下而不可以飾上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以長人義足以利物則得垂拱而治之吉矣此爻易二為坎所謂利牝馬之貞也【二變剛為元元進(jìn)得位故吉】

象曰黃裳元吉文在中也

黃裳而曰元吉者六五以柔居剛于位不當(dāng)若下易于變剛之二則相間成文而在上之中德位相稱是以吉也

上六龍戰(zhàn)于野其血?黃

剝卦一陽在上而未盡復(fù)卦一陽在下而已生此卦界在剝復(fù)之間正陽氣將生未生之時也故自初六一陰生為五月厯二三四五以至上為十月十月于支屬亥于文圗為干所居之位在一卦之外又為天地相接之鄉(xiāng)【呉氏澄曰地與天接處為野上之位天也坤之盡地也上位之天與坤畫之地相接故象野】坤以盛陰逼于其上彼干固龍也有不與之戰(zhàn)乎【説卦戰(zhàn)乎干即此戰(zhàn)字言陰陽相薄也】夫陽戰(zhàn)于陰則有陽氣亦有陰血所謂陽施陰受也然在此時則氣尚無形而血實(shí)有質(zhì)第見其血色?黃之交雜而已【?天色屬氣黃地色屬血】此天地絪緼男女構(gòu)精之象也自有此一戰(zhàn)而長男之胎已肇于此不轉(zhuǎn)盻而即為復(fù)矣

象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也

此道字即馴致其道之道自初至此其道已極物極必反此龍所以戰(zhàn)而一陽所以來復(fù)也

用六利永貞

用九用六説見乾卦此節(jié)亦總承坤卦而言利牝馬之貞彖辭既總明其防爻辭又分著其義占得此卦者利貞不必言惟利于永守其貞而已蓋陰雖變陽其質(zhì)實(shí)陰能變而未必能守故以永戒之

象曰用六永貞以大終也

論陰陽之變化其理無二而論陰陽之體質(zhì)不能無分蓋陽之氣壯其化陰也較易陰之氣弱其變陽也較難故用六永貞欲其大于始更欲其大于終也【易例陽大陰小】干曰無首陽極變陰也坤以大終陰極變陽也此即一動一靜互為其根之義試觀一嵗之中子月正寒而一陽已生不見其來午月正暑而一陰已寓不知其去皆此一元之運(yùn)為之無二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永貞

文言傳

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

此章亦復(fù)釋彖辭之義非泛言地道也彖傳曰至哉坤元何也凡陰爻皆為柔惟坤卦六爻皆柔為柔之至凡陰爻皆主靜惟坤卦六爻皆靜為靜之至故曰至也至柔則似乎可屈今觀其動而為陽直出而上更無遏抑何其剛也至靜則疑于易撓今觀其貞固之德隤然不動更無遷改又何其方也然動而剛豈敢與陽爭哉后而得主乃其常理今當(dāng)動而動正得所主而有其常何嘗與陽爭也靜而方豈故與陽抗哉含宏光大乃其定分今當(dāng)靜而靜正含乎物以俟其化何嘗與陽抗也由是觀之坤道其順于干乎干之動也直坤之動其承干而時行其辟乎干之靜也專坤之靜其承干而時行其翕乎坤之道如此此坤元之所以為至也

積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也

此及下五節(jié)亦示占者以擬議之法也通論陽為善陰為惡此善謂干爻不善為坤爻也畫卦者自下而上由初畫以至六畫猶善不善積小以至于大也言干未變坤以前自初至上積之以至純干六爻各盡其善如積善之家必有余慶也自初爻一變?yōu)閵シe之以至純坤六陰以漸消陽如積不善之家必有余殃也消陽至二為遯下艮為子上干為父子弒其父之象也消陽至三為否上下不交天下無邦臣弒其君之象也【説本虞氏翻】夫弒父弒君豈一朝一夕之故哉推其由來蓋始于一陰以漸而致耳總由為君父者不能早察其微也使早察而預(yù)防之何至于此易曰履霜堅氷至蓋言臣子之惡皆君父有以順之也占者玩此可勿早為之計哉

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也六二柔順中正備坤道之全以其體元為坎故謂之直方若言其德直非他即其內(nèi)之正也如射之外體直即知其內(nèi)志正方非他即其外之義也凡事之不可移即知其理之不可易夫內(nèi)何以直主敬可以直之蓋敬存于內(nèi)則志一而無適中虛而有主如植土圭以測日晷不期直而自直矣外何以方集義可以方之蓋義制其外則經(jīng)事得其宜變事得其權(quán)如持矩尺以度物體不期方而自方矣有敬以養(yǎng)其心有義以制其事則敬義立而其德大矣大則陰與為徒陽亦與為應(yīng)而德不孤矣易謂直方大不習(xí)無不利正言二有此美德不但行于西南陰方所習(xí)之地同類之陰信之不疑即行于東北陽方不習(xí)之地不同類之陽亦信之不疑也所謂言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行者也占者玩此可知所學(xué)之道矣【向以不孤釋大字今按敬義立乃釋大字德不孤乃起下不習(xí)無不利也】

陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

美善也陽之德也【凡言美皆為陽】六下伏陽是有美也然陰雖有美在此時尚含而未露推此含之之心若變而為剛以從王事縱有成功亦必曰斯謨斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也觀地道之順承天施無成而代有終則可知臣道之仰承君命亦無成而代有終矣占者玩此不可以得居下之道乎【此爻變謙為勞謙為有終故木此以發(fā)爻義】

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

六四重陰當(dāng)上下改革之際故以變化言之言坤與干旁通設(shè)使四之所處在下卦通干之地則地天成泰陽氣昌明雖草木且為之蕃盛況君子有不奮庸而升者乎今四之所處在上卦通干之地則為天地否上下不交天下無邦彼賢人見幾明決有不肥遯而隱者乎易謂六四括囊無咎無譽(yù)蓋言時未可為人當(dāng)謹(jǐn)守而不出也占者玩此亦宜知所謹(jǐn)矣

君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也

此節(jié)總是發(fā)明元吉之義此君子即六二之君子言君子為一卦之主得下卦之中是有黃中之德者也【黃土色以其居中故曰黃中】然中具乾元之善不可徒有諸內(nèi)而已【內(nèi)謂內(nèi)卦】必變而從陽以通于腠理之表【二變剛上五為坎坎為通表謂外卦】使正其位而居其體【以剛處剛故曰正位以坎臨坎故曰居體】乃合乎元吉之道焉蓋黃中通理則陽剛中正之美在于其中矣正位則可畏可象而暢于四支矣居體則有作有為而發(fā)于事業(yè)矣是豈若防常之美哉蓋其美已至極而無以加也此爻辭所以必期于元而不徒有其裳之黃而已占者玩此不可以得居尊之道乎

陰疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃【為偽切離力智切】

陰陽盛衰相為循環(huán)上六何以曰戰(zhàn)以陰疑于陽而謂其必復(fù)陽疑于陰而謂其必剝故戰(zhàn)也坤至上六似乎無陽何以稱龍蓋陰陽雖有盛衰其根實(shí)相為倚伏十月之時正干之所居故稱龍以明之以為陽未嘗無也【謂十月為陽月以此】既已有龍而猶稱為血何也蓋龍雖未亡尚胚胎于坤母之腹陰類未離故止稱為血焉既曰血而又謂之?黃者何蓋?黃者天地之雜色也陰陽離則異氣合則同功此時陰陽正合而同功故云雜耳究之七日之間一陽來復(fù)轉(zhuǎn)瞬即成為震天自?而地自黃【震為元黃】豈乆雜哉此可見陰陽消長相為循環(huán)陽中有陰陰中有陽二者固相禪于無窮也占者玩此又可以得處窮之道矣

周易辨畫卷二