欽定四庫全書

周易辨畫卷三

潁川連斗山撰

屯【震下坎上】

【坤卦利牝馬之貞謂指初三五爻而言者以初變?yōu)檎鹞遄優(yōu)榭踩円嗷タ步择R象也今觀此卦爻辭二四上皆曰乗馬班如則初三五之為馬也益信苐初震五坎是誠為馬六三屬陰似不得為馬不知三若為陽則成既濟之定天地既已平成圣賢經(jīng)緯之才皆歸于無用正唯此爻為陰所以乾坤之后次之以屯而作君作師相繼以起也且屯之次坤不獨在此前謂上六一爻界于剝復(fù)之間乃坤索長男之時而長男猶孕于坤毋之腹今觀此卦二五互剝初四互復(fù)中間坤卦下有一震向之在腹者己脫然而為長子正父母既老長子主事之時此亦乾坤之后所以次屯之義也】

屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯【屯張倫切】

此卦下震上坎乾坤既定天地初辟干以初畫之剛交于坤初畫之柔為震以物言之象草之初出地而未伸【震于稼為反生】以人言之為人之欲有為而遇險【震為動坎為險】故名屯初九體乾元之德抱震動之才以之治屯而屯必治且以陽居剛存心制行一規(guī)于至正非茍且以赴功名者可比故元亨利貞然屯難之世固宜有為亦非躁妄者所能勝如六三位既不正又居動極以不正而動必陷于險阻則勿用有攸徃九五以剛居尊在險中而値屯難何以能濟唯建邦設(shè)都簡賢任能使各君其國而子其民則屯以治而難始可解故為五計之如初九者則利建以為侯也【初居始故稱元三互艮故勿徃五互比故建侯震為長子有侯象故豫亦利建侯】

彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【難如字同下】

卦名屯者以初九之剛始交于二三之柔陽氣伏于地中【初畫為陽二三四為地】如萌芽之難以發(fā)生又震動坎險為動乎險中如末季之運蠱壞已極撥亂者之難以施為也【難生向作險難之難解與始生未通之意不合】所以名屯【首二句俱是釋卦名義】曰大亨貞者此卦上坎下震坎水震雷雷方動于地水猶在于天鬰結(jié)之氣未解所以為屯若錯而言之【上下卦交換為錯】雷起于上水降于下屯之鬰結(jié)變而為解雷雨之動盈滿天地陰陽和而生意遂大者豈不亨貞【雷雨之動句是釋大亨貞大謂初九】然乾坤之后繼以震坎合體之屯乃天造作此草昧之世【震為萑葦象草坎為隱伏象昧】以待人之經(jīng)理自非旋干轉(zhuǎn)坤之手未克有濟如六三者豈可以遽有所徃【天造草昧是釋勿用有攸徃若連下為一解則遺卻經(jīng)文一句矣】宜擇賢如初九者建以為侯俾成天平地【天地謂乾坤】興養(yǎng)立敎【敎養(yǎng)謂蒙需】一切開屯之事皆急起為之經(jīng)畫而未可安然寧息也【震動坎勞皆不寧之象】

象曰云雷屯君子以經(jīng)綸

宻云在上震雷在下陰陽未和屯之象也君子法之以震動之才値坎難之運治亂世如治亂絲經(jīng)之以理其緒綸之以合其類使大綱舉而細目張則亂者不紊而屯者不屯矣【四偶以次條列如絲中貫一竒如梭上互艮手下動震足如織絍然經(jīng)綸之象也】

初九磐桓利居貞利建侯

初九陽剛得正有濟屯之才猶柱石可以承棟梁之任【磐桓橫渠張子作柱石解最?蓋磐平石也艮山為石倒而居下故象磐桓木柱也震為陽木故象桓以木立于石上故象磐桓】但以剛在下時未可為宜如柱石之鎭靜而不動故利居貞然世當(dāng)屯難正君子經(jīng)綸之候為上者當(dāng)建初九為侯以治其屯也

象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也【下遐嫁切】屯難之世五所望以濟屯者初也初雖磐桓不動而五之志則欲借之以行其正也所以然者因初以陽之貴下陰之賤大得乎民利建為侯豈無故哉【五坎為志初震為行居貞為正初陽為大三陰為民】

六二屯如邅如乘馬班如匪防婚媾女子貞不字十年乃字【邅張連切】

陽始交于陰而磐桓居貞二以陰臨其上似乎初屯而二亦屯初邅而二亦邅者何也【邅遲回不進之意】以二有柔順中正之德初知其賢而下之二感其禮遇而不能卻故遲回不進有似于乘馬者之班如不前也【震為馬二居其上乘馬之象班退也即班師之班馬不動故乘之者亦似于不動也】但二雖比初而九五乃其正應(yīng)今二舎五而比初似有防視婚媾之意矣【五坎為盜故曰防隂陽正應(yīng)故曰婚媾】而不知其非也其一心于五如女子之守貞不字于人雖極之十年之乆乃字于五亦所弗恤終不以晚而改節(jié)也忠臣不事二君烈女不事二夫一而已矣【二本離之中畫故曰女子字許嫁也二四互坤其數(shù)十故曰十年】

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

難即屯如邅如之意當(dāng)屯之時坎險在前彼初九之磐桓其難進宜矣而二之屯如邅如亦有似于難者何也以乘初九之剛初難故二亦難也十年乃字者男女天地之大義夫婦古今之常經(jīng)初之于二不過邂逅相遇終歸正應(yīng)乃反其得主之常也

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝【舎同舍】六三陰柔不正居動之極當(dāng)屯難之世五以屯膏而居上初以建侯而居下三以陰躁之資亦欲并起而圗之而上無正應(yīng)二四又各有正應(yīng)不為援引貪求妄動自取困厄有逐鹿無虞人以為之導(dǎo)陷入林中之象【鹿山獸性純陽謂五后人以喻祿位如秦失其鹿天下共逐之是也虞掌山澤苑囿之官謂四震為木坎為叢棘互艮為山木與叢棘在山林之象也】君子若知其弊而變剛為離則處正得明見幾必審不如舎而勿求之為愈倘貿(mào)然以徃與逐鹿坐困者無以異則可羞矣此即彖辭勿用有攸徃之意【幾動之微三變?yōu)殡x故曰幾互艮為止故曰舎震為足故徃也】

象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之徃吝【句】窮也白虎通云禽者鳥獸之總名以為人所禽制也然則鹿亦禽矣即鹿無虞者謂其身從乎禽也身從乎禽能不陷乎君子舎之徃則吝謂其徒取困窮也【窮也為句與明也一例】徒取困窮尚可徃乎則其變剛守正也亟矣

六四乘馬班如求婚媾徃吉無不利

六四以陰柔之才居大臣之位當(dāng)屯之時欲濟而不能濟故亦象乘馬而班如不進【三之正互坎為馬勿用攸徃故班如】然陰柔不足以濟者陽剛則足以濟之初九守正應(yīng)已乃賢人在側(cè)陋與我親昵者是婚媾也若下求此人與之徃以濟屯【凡言徃皆謂自下而上此徃字乃求初徃五非徃初也】吾知守正之德以之事君則得人而吉陽剛之才以之濟屯則動合機宜亦無所不利也

象曰求而徃明也

求初徃五者以初在下卦本具離體有明德也若三柔易剛明德具全則水火既濟矣此所以吉無不利也

九五屯其膏小貞吉大貞兇

坎為豕其脂為膏雨之濡于草木其潤有如膏故謂雨為膏九五坎體有膏者也以其在上蓄而為云未降為雨猶人君恩澤富有聚而不防故象為屯其膏夫雨澤不降無以潤萬物德澤不施無以潤生民其在無位之小人如六二之守貞不字則身正者道亦亨尚可為吉若為居尊之大人如九五之屯膏以自豐則財聚者民必防居雖正亦不免于兇矣【小謂陰大謂陽】當(dāng)此者惟有急于建侯以濟之使各君其國各子其民天下之利與天下共之則膏不屯而屯濟矣九五陽剛中正非不足于德者以時當(dāng)屯難而陷于險中故有此象而其占亦如此

象曰屯其膏施未光也【施始防切】

五與二本相應(yīng)以六三陰居陽位變下卦之離明為互卦之艮止故二守其貞而不字于五五亦屯其膏而不應(yīng)乎二而其施不光矣若三變?yōu)殡x則二五相應(yīng)其施有不光者哉【離為日光之象】

上六乘馬班如泣血漣如

上六以陰柔之質(zhì)居屯極之地前無所徃雖乘九五之馬而互艮為止又班如不進欲濟屯而屯不能濟唯有孤危自守泣血漣如而已【坎為水為血卦】上六陰柔得正無可變之義故其象如此

象曰泣血漣如何可長也

上之泣血漣如以在下之無應(yīng)也然屯乆則變變則能通人道有為自是而起為六三者何可長乆而不思善變也若變而為剛則成既濟而定尚何屯之可憂乎此卦惟六三不正故于五上兩象中補發(fā)此義

?【坎下艮上】

?亨匪我求童?童?求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒切】

此卦坎下為水艮上為山水為山阻又艮為少男坎為險陷少男而遭險陷皆有?象然?不終??者必亨何也山下之泉疏之則逹防童之昧解之斯通卦中九二陽剛得中以陽明發(fā)諸陰暗如師之于弟提撕警覺有以開其?此?之所以得亨也然禮聞來學(xué)不聞徃敎如六五童?也九二卦主我也【艮為少男童?之象初五互師二為丈人師之象師即我也易例凡卦主皆稱我】五先盡其虛中以求于二二乃竭其剛中以敎乎五非二之枉道以合于五也若初陰在下【初即謂初爻】如初出之泉習(xí)染尚淺彼積其一念之誠如筮者之有疑而求決我安得不如蓍之所告以告之【二四互震為聲音告之象】至于再與三之二陰【再三謂三四二爻蓋三乃第二?四乃第三?者也】陷溺已深如積水成瀆混淆莫辨【三四五互成坤土水在土中故象瀆此瀆字對泉字而言乃坎為溝凟之瀆也】在彼既無向道之誠在我又何為有諄復(fù)之告究之道之所在唯在于正【四外五爻位皆不當(dāng)】?者與發(fā)?者均利于各得其正也

彖曰?山下有險險而止??亨以亨行時中也匪我求童?童?求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆?也?以養(yǎng)正圣功也

卦何以曰?此卦艮上為山坎下為險髙山峻嶺之間有沿谷溯澗之險然險出于山亦止于山有?象焉猶之人心有人道之分亦有出此入彼之險而當(dāng)其知識未形誠一如故則?意也所以為??又曰亨何也蓋人之?者既以阻而止則人之發(fā)?者必以通而行九二以已之亨行于五【九二居坎中坎為通故曰亨二四互震為足故曰行】皆因時而得其中此?所以亨也其云匪我求童?童?求我者言二雖有以敎乎五實五之虛心受敎志應(yīng)乎二也初筮告者初六居下無應(yīng)而比二致其誠敬以問于二深信二有剛中之德也再三瀆瀆則不告者三四二陰越二而居其上既不若五之虛中相應(yīng)又不若初之誠一相比是其陷溺既深如泉之汨亂為瀆若強起而告之則言之不信令之不從適以形其捍格之苦是其心已淆亂而我反益以淆亂也利貞者卦自六四之外余爻皆不得正不正之?貴在于養(yǎng)當(dāng)如頥之養(yǎng)以養(yǎng)其正【自二至上互頥頥養(yǎng)正也故曰養(yǎng)正】由良知良能充之以至于無不知能使各得其正各得其正則通矣無不通之謂圣此養(yǎng)正蓋作圣之功也

象曰山下出泉?君子以果行育德【行如字】

泉乃有本之水始出山下未得成流者猶赤子之知能雖具尚未發(fā)露昧然罔覺也故名為?君子體?之象以果決其行如泉之流而不壅以養(yǎng)育其德如山之蘊而不窮此內(nèi)外交修作圣之功也而?者不?矣【互震為足有果行之象互坤為母有育德之象】

初六發(fā)?利用刑人用説桎梏以徃吝【説音脫】

此爻當(dāng)指初筮告言初即初六告即發(fā)也蓋初六以柔處剛居位不當(dāng)幸當(dāng)?昧之初外無應(yīng)與近比九二在坎為方出之泉靜而能清未流于瀆猶人之防穉天性渾然未渉物感是初之?也然生而氣質(zhì)清明唯圣人為然自圣人而外鮮有不為氣稟所拘者故九二當(dāng)有以發(fā)其?蓋人心為氣稟所拘不能洞逹與手足為桎梏所拘不得舒泰一也故發(fā)之者當(dāng)其?昧之始即利用有道有德可為儀型之人【按型古作刑如雖無老成人尚有典型是刑人乃典型之人如九二是也二居中為人位故曰刑人此爻注解甚多即傳義先已不同其他更不能枚舉大約皆泥于刑人二字為用刑之人既以刑人為用刑之人則不得不以初六為?甚之人既與本爻之發(fā)?相左并與卦中之初筮不顧無怪乎初與再三皆無的解也】使之有所矜式所聞皆正言所見皆正事始有以生其善心消其邪念而此心之桎梏可脫桎梏脫則化坎為兌而位正矣【坎為桎梏見九家易初變正為兌為毀折有脫之象】若過此以徃嗜欲日以深天機即日以淺雖典型在望何以覺其昧而使明哉失時而不敎則敎者之羞也【凡言徃來皆言自下而上為徃自上而下為來以徃者自初而為三四也禮之拘束人使之手容必防足容必重猶桎梏也發(fā)蒙者既利用刑人使之觀法矣全頼此言有敎動有法使蒙者有所懼而不敢為非然后可優(yōu)防而漸入于道若廢其禮法如去其拘束而縱之以徃蒙者必日流于匪僻而可羞矣前説一串此説反折再備一解】

象曰利用刑人以正法也

刑人之一言一動皆可式矜發(fā)?而用刑人是以正為其取法也以正為其取法則初之利貞可知

九二包?吉納婦吉子克家

易例凡卦有一爻為成卦之主者皆以全彖之義屬之但有明與暗之分耳如此爻為成卦之主則暗言也【后諸卦放此】包?指二于初六言二有剛中之德于初為刑人一言一動皆有天則如模范然包之而不使越初得二而其道明二得初而其敎行固吉道也納婦指三四二陰言三四陰柔婦象也若能虛心受敎使二亦容而受之如納婦然則異姓可以同室亦吉道也子克家指二與六五言二互震為長子五互坤為老母有子與家之象五于二君也猶父也二于五臣也猶子也臣而治其國與子而善其家一而已故五以柔中求乎二二以剛中應(yīng)乎五有子克家之象不言吉者忠孝乃臣子之分不可以言吉也

象曰子克家剛?cè)峤右?/p>

剛謂二柔謂五爻意責(zé)重在二彖意責(zé)重在五然二之功非五不能成五之賢非二亦不能成象傳曰剛?cè)峤佣逵懈鞅M其責(zé)之意焉各盡其責(zé)則二五之易位各正可知此亦彖中利貞之義也【卦意重在二五故象傳專釋此句利貞意多于象傳中見之】

六三勿用取女見金夫不有躬無攸利【取娶同】

六三以柔居剛失位不正初變成兌為少女為悅正應(yīng)上九為少男為止男以剛止于外女以柔悅于內(nèi)女先求男不正甚矣是女也尚可以取哉【上正應(yīng)為艮有勿用之象】何也上九陽剛?cè)龖?yīng)乃金夫也【上為艮山寳藏所出故為金夫】六四陰柔三之所比乃躬也【四艮體為背屈背為躬故艮四曰止諸躬渙三互艮亦曰渙其躬】六三舎四而悅上是見金夫不有躬矣夫男以女為室所以正家也越禮失義如此何利之有蓋其私欲錮蔽已深如瀆之渾濁莫辨二之不告也宜矣【上下無常剛?cè)嵯嘁兹谏险?dāng)如此但三悅上止陰先求陽非理之正故此上彼下雖例所當(dāng)然又當(dāng)視其理之宜與不宜也】

象曰勿用取女行不順也

男女之道夫倡婦隨乃正理也今六三以陰居陽暗昧之極不知婦道陽未倡而先求之大拂乎正理其行不順故勿取也【震足為行自下而上故不順】

六四困?吝

困者四面皆窮無路可通之意當(dāng)蒙昧之時六四以陰柔之質(zhì)居艮止之下前進為山所阻后退為水所隔在二陰之間又無陽明者以為援引故其象為困猶人之冥然無知?然不振本甚愚柔又無賢師友為之啓發(fā)有終于愚柔而已豈不可恥此卦與屯卦爻爻反對此爻尤其顯然可見者蓋屯之三即?之四彼曰即鹿無虞惟入于林中明明是困此曰困?明明是無人引導(dǎo)惟入于山中可見無論處屯處?皆不能無借于人周子曰人生而?長無師友則愚然則人非親師取友亦安能以有成乎

象曰困蒙之吝獨逺實也【逺于萬切】

陽中實故謂陽為實陰暗陽明暗者必資明者以為啓發(fā)卦中四陰初三五皆與陽近四獨與陽逺無陽則蒙終不發(fā)矣此所以困所以吝也

六五童?吉

彖言匪我求童蒙童?求我周公恐人不知童?何指我字何指故于此爻特著其象知童?之為五則知我之為二矣六五以柔居剛中而不正中則為童不正則為??而曰童宛然一赤子之心童而曰?不能無氣稟之蔽然總之天眞未漓人欲未染者具此美質(zhì)又能虛心聼受以任于人則?以養(yǎng)正充之可以作圣猶山下之泉逹之可以為川放之可以為海也其吉可知【童在五上取蒙在六上取吉在應(yīng)上取童蒙不必定是穉子凡不失其赤子之心者即是若以有位言如太甲之于伊尹成王之于周公亦是也】

象曰童?之吉順以巽也

三五互為坤故曰順易二變?yōu)橘愎试毁阄逡皂樢缀醵再阋缀跷宥逡孜桓鞯闷湔始病敬司湔h易例最明】

上九擊?不利為防利御防

?者蒙昧無知之意凡昧于理暗于義者皆謂之?未嘗專言為學(xué)也如有苗之弗防?伯之仇餉洛民之?；灾^之?若輩既非師友之所能喻又非文誥之所能移圣人不得已而有甲兵之用亦所以開其?也故有九二之包養(yǎng)之以寛即不可無上九之擊威之以猛此圣人于屯難之后辟羣?而偕之大道之要術(shù)也上九居?之極亦當(dāng)治?之任而所應(yīng)者乃六三不正之人彼其昧禮愆義在女子為淫亂之婦在男子即為悖逆之徒是非聲罪致討以擊之未易望其革靣而革心也【上艮為手為石故曰擊上動變坤為師亦有擊象】爻有此象故又兩設(shè)其占曰得此爻者若為在下之人則不利于為防如六三居坎為盜有防之象是為防者也仰攻不順有何利焉若為在上之人則不必擊防而利于御防如上九當(dāng)治?之任居艮能止有御之象俯臨得勢胡不利哉顧象曰擊而占曰御何也擊者圣人整肅之義而御者圣人惻怛之仁也

象曰利用御防上下順也【下遐嫁切】

上居艮山其勢髙三在坎水其勢卑以卑犯髙故為防不利以髙臨卑故御防則利曰上下順謂自上而下其理順其勢亦順也自上而下則上三相易各正其位此亦利貞之義也此句與六三行不順相對六三自下而上既不順則上九自上而下其順可知

周易辨畫卷三