欽定四庫全書

周易辨畫卷一

潁川連斗山撰

上古包羲氏仰觀俯察見天地萬物不外一陰一陽于是畫一竒以象陽畫一偶以象陰又自一竒一偶加為四象衍為八卦重之為六十四卦又作揲蓍之法敎民以卦而占吉兇其中以交易移易變易明義【交易者上下應(yīng)爻相易也移易者上下六爻相易也變易者本爻自為變易也】故謂之易其時(shí)未有文字使人觀象而已文王見六十四卦有象無文后人難以測識(shí)于是取六十四卦各系以辭以發(fā)明羲皇卦畫之義所謂彖辭者也周公又以文王彖辭總括全卦渾淪難窺于是本彖中所發(fā)卦畫之防逐畫分析以推其蘊(yùn)所謂爻辭者也辭出于兩圣人故謂之周我孔子韋編三絶見文王之六十四彖辭簡質(zhì)渾古周公之三百八十四爻辭竒險(xiǎn)幽深憫后世之愚闇于是作為十傳錯(cuò)之綜之旁推而交通之務(wù)期兩圣人所以闡發(fā)羲皇卦畫之義如日月之經(jīng)天而后已此所謂彖傳象傳以及系辭説序雜卦傳者也然則孔子之傳所以釋文周之辭文周之辭所以明羲皇之畫后之人欲因流以溯源勿務(wù)末而舎本則庶乎有以得之矣

上經(jīng)

干【干下干上】

乾元亨利貞

者竒也陽之象也其名為干者偶也陰之象也其名為坤凡竒畫皆謂之干凡偶畫皆謂之坤乾坤二卦六畫皆竒皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此兩卦以冠一經(jīng)之首所謂乾坤為易之門也元亨利貞諸家多以四德為解蓋本文言傳分釋四字而為言也不知文言傳乃于象傳正文之外推廣以發(fā)二卦之蘊(yùn)非占辭之正防也朱子以為與諸卦一例誠為有識(shí)但謂卦辭乃渾括一卦之義而不能于辭意之間各得其所指證之諸爻之辭似覺其泛而不眞竊謂卦中之辭必要與爻義對針方無走失【諸卦放此】蓋一陰一陽之謂道此卦兩干相承六畫皆陽其體則至純其德則至健有周流循環(huán)運(yùn)無停機(jī)之象故名為干初九一陽始生于下其體為復(fù)雖初生甚微而天地之心已見故為元【元長也始也不止訓(xùn)大觀彖傳大哉乾元其非訓(xùn)大可知】由是自二而上元?dú)鉂u逹遍于六爻何徃不通故為亨但卦德雖善而二四上三爻以剛居柔位猶不當(dāng)必變而之正以至健之資行至正之事斯功無不立而業(yè)無不成故又利貞占者得此六爻皆靜則行無不通而守必以正如遇一爻動(dòng)者當(dāng)合本爻而玩此占也

初九潛龍勿用

凡卦初二為地三四為人五上為天所謂兼三才而兩之也初二為地初又在地之下故象潛一陽始生得震之體【震為龍】故象龍干為馬此云龍者以六爻皆干得純陽之氣取其神靈不測能致云雨于天上也此爻以剛居剛始生于下而六陽之氣已?所謂元也但時(shí)方在下未可有為如一陽來復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方故不可施用也【此爻變巽為不果有勿用之象】

九二見龍?jiān)谔锢姶笕恕旧弦娰t遍切】

見著見也以龍已出潛故曰見龍?jiān)诘刂瞎试辉谔锾餅榧诜w之區(qū)乃興云致雨龍所有為之處也九二陽剛得中故有此象然以剛居柔未得其正上有九五之君而兩剛不應(yīng)【陰陽相應(yīng)陽與陽陰與陰皆不相應(yīng)】雖有龍德無所借手道終不行必變得其正然后陰陽相應(yīng)可以見大君以行其道故利見九五之大人【此爻變離為目故象見九五陽為大中為人故象大人】此象所以云利貞也

九三君子終日干干夕惕若厲【句】無咎

九三以干德在人位故曰君子又居兩干之間中四爻互之又成兩干故曰干干二爻已變離日三居其后象日之終日終故曰夕離又通坎為加憂故惕厲九三重剛不中處多兇之地易有咎也然陽剛得正有君子終日干干夕惕若厲之象【此爻向以夕惕若為句厲又為句按此厲字宜作惕厲解屬上不屬下后雖危無咎句危字以地言不以心言勿得混防觀淮南子曰終日干干以陽動(dòng)也夕惕若厲以陰息也班氏固曰尸祿?乘夕惕若屬句可知】蓋健而又健自強(qiáng)不息以純其天德之剛者也進(jìn)修如此何至有咎

九四或躍在淵無咎

九四離下而上可以有為之時(shí)矣但居位不正上近九五不進(jìn)則違時(shí)遽進(jìn)則傷?易有咎也若變而之正為巽【巽有進(jìn)退之貌】則能審時(shí)度勢見可而進(jìn)其象如龍之或躍而起而仍在于淵如此則其進(jìn)也非貪名其退也非遺世何咎之有或者可以然而不必然之辭【躍因龍而言利貞之義也淵龍之所居變坎之象也】

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?/p>

九五剛健中正以天德居天位而敷治其象如龍之飛而在天【五天位故象天坎為鳥故象飛】沛甘霖以濟(jì)物此在上之大人也處其下者【謂九二】利于徃見之以共成明良喜起之治焉【向以利見屬九五大人指九二與象不合與下圣作物覩亦不合】

上九亢龍有悔

此卦六爻皆龍龍之為物始而潛繼而見中焉躍而飛終焉復(fù)于潛此知進(jìn)知退神靈莫測之物也故上雖為卦之極地之窮時(shí)之盡有亢之象然龍之為靈昭昭也能知其亢而持滿戒盈不與之俱亢故龍雖亢而為有悔蓋六龍皆圣人有悔乃先時(shí)處亢之道非患至而有悔也有悔如何變剛為柔而已即利貞也三為內(nèi)卦之終由潛而見故宜惕上為外卦之終由躍而飛故宜悔天德王道無在而不干干也

用九見羣龍無首吉

九六之?dāng)?shù)皆自河圗中宮而來昔伏羲見龍馬?圗而畫卦圗之所列自一以至十之?dāng)?shù)而已數(shù)雖有十實(shí)只有五其自六至十仍是再一至五故圗以五居中所以統(tǒng)也説卦傳曰參天兩地而?數(shù)即言九六之?dāng)?shù)皆本于中宮之五也一三五三者為陽數(shù)屬天故曰參天合計(jì)之得九二四兩者為陰數(shù)屬地故曰兩地合計(jì)之得六陽之?dāng)?shù)止有九陰之?dāng)?shù)止有六過此則另起所以揲蓍者用之取其變也易之通例固如此但乾坤二卦各于六爻之后系之以辭乃總括六爻而言不止示人以例而已蓋乾道至大為天為圣而六爻中卻無吉占故于卦末總贊之曰乾卦六爻皆龍也今合而觀之自始而終當(dāng)潛而潛當(dāng)見而見當(dāng)惕而惕當(dāng)躍而躍當(dāng)飛而飛當(dāng)悔而悔德何盛也觀其潛不見其于何而始觀其悔不見其于何而終如陽生子半于寒未極而已動(dòng)陰生午中于暑未盛而先藏總之為一元之流貫如環(huán)無端而已故其象如見羣龍無首六爻如此六爻皆吉可知【六龍羣之象干為首首之象頭在尾中無首之象】

彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧【施始豉切下同大音泰】

諸卦皆釋卦名卦義獨(dú)八卦不然蓋八卦為諸卦之根本其德其象皆特釋于説卦傳中故不更釋也【文周因卦以系辭孔子因辭以作傳非孔子于周文之外自作一易也故釋辭與傳者必由傳以防夫辭由辭以防夫卦庶幾有所依據(jù)知所指歸如此卦彖爻之辭祗與諸卦一例孔子作傳亦祗與諸卦一例至文言始推説道理朱子固明明言之不知向來何以俱作天道解今僅依卦釋之后諸卦皆放此】文王于乾卦系辭曰元亨利貞其言元者乃卦中之第一畫也自他卦觀之于位為下于事為始于人為賤而乾卦獨(dú)為元大矣哉不但為一卦六爻之始乃三百八十四爻萬有一千五百二十策陰陽之物【干yang物也坤陰物也】皆資元以為始也蓋自太極動(dòng)而生陽即此元之通也靜而生陰即此元之復(fù)也由是相摩相蕩為八卦為六十四卦皆自是而起是元乃統(tǒng)乎天矣【天為陽之大者】豈他爻所能同哉夫元固為萬物之始然獨(dú)陽不生孤陰不成一畫何以成卦必陰陽交防干索于坤而生震坎艮之陽卦坤索于干而生巽離兌之陰卦然后天地雷風(fēng)水火山澤因以成象猶天地既交云行雨施而后品?之物各流其形故此卦亦必三畫俱備而后乾象乃成元道乃亨也【云行雨施者乾坤交合之象品物流形者三畫成卦之象也】由元而亨三畫已成乾卦卦之六爻未備也作易之圣人大明乎乾道之終與乾道之始因而重之又益一干于是乾卦之六位以時(shí)而成初二為時(shí)之始三四為時(shí)之中五上為時(shí)之終其始也時(shí)當(dāng)潛與見也其中也時(shí)當(dāng)惕與躍也其終也時(shí)當(dāng)飛與亢也唯此一元隨乎其時(shí)乘此六陽之位以行乾道當(dāng)潛而潛當(dāng)見而見當(dāng)惕而惕當(dāng)躍而躍當(dāng)飛而飛當(dāng)悔而悔未時(shí)不敢先既時(shí)不敢后也然六位雖成而位尤貴當(dāng)今觀六爻初三五三爻以陽居陽其位已正矣二四上三爻以陽居陰位尚未正也使不能正則陰陽有未協(xié)即干德有未善乃乾道又能變化其陰而陽之也陰以變而有其陽而之陰也陽以化而無自有此變化于是卦之六畫陰居陰位陽居陽位各正其竒偶所受之性與蓍策所降之命而陰陽不相雜所謂太和之氣亦皆保全合聚而無有欠缺此乃干之所謂利貞也然元亨利貞豈獨(dú)乾卦有之彼聰明睿智足以有臨者首出乎庶物之上體干天之元德乘御天之時(shí)位正各族之性命保六合之太和俾萬國之人遂生復(fù)性各得其所彼各正之在干者亦各正之在君保合之在干者亦保合之在君也此圣人之元亨利貞也【首出庶物即元為六爻之長首出布化即元之時(shí)行而亨萬國咸寧即位之各正保合與他卦釋辭之后推言天地圣人同意舊解忽言天之元亨又忽言圣人之元亨忽言天之利貞又忽言圣人之利貞似覺雜亂無緒】

象曰天行健君子以自強(qiáng)不息

文王所系之辭名彖彖者斷也所以斷一卦之大義也孔子作彖傳單釋文王之辭象者伏羲所畫天地雷風(fēng)水火山澤之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象約舉其義以示人欲人之體之也先儒以為大象是也【后放此】乾象天此卦上下皆干是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重干之義君子有德位之通稱以用也言君子觀天行之健無一息之停因以健行之道用之以自強(qiáng)靜而存養(yǎng)動(dòng)而省察務(wù)求須臾不離乎道一如天之健而不息焉則君子亦一天矣【自強(qiáng)健之象不息健之象】

潛龍勿用陽在下也

周公系辭本龍謂九潛謂初孔子作傳則陽謂龍下謂潛陽本在上者而今在下如道足以匡時(shí)而身在草野才足以濟(jì)世而跡在邱園所以曰潛龍勿用也此下孔子釋周公之辭先儒謂之小象【后放此】

見龍?jiān)谔锏率┢找?/p>

九二出潛離隱剛中之德已備本宜飛而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已著于四方所施已普也【日光逺近皆同曰普普字乃變離為日之象】

終日干干反復(fù)道也

九三處二干之間二三四互為干三四五又互為干是徃為干來亦為干也終日干干蓋言其反復(fù)于乾道也動(dòng)必以道所以能無咎

或躍在淵進(jìn)無咎也

四離下卦而入上卦擬之于龍可躍之時(shí)也但進(jìn)此為天位又未可以輕躍之地也四或躍而猶在淵則變而不失其正如此而進(jìn)所以無咎也

飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

造造就也言龍之飛而在天猶大人之起而居位龍興云布雨雷厲風(fēng)行盡天下而潤澤之圣人立斯立道斯行綏斯來動(dòng)斯和亦舉天下而甄陶之也

亢龍有悔盈不可乆也

盈即亢字意言亢龍有悔者陽極為亢器滿為盈陽極必衰器滿必溢安能得乆惟其如此此上九所以有悔也【盈字就水取義四上利貞為坎坎則流而不盈正可乆之道】

用九天德不可為首也

止言用九二字下句已包蓋羣龍無首即所以用九也干為天天德即干德即羣龍也不可為首者元后為貞貞后復(fù)元初潛而亢之勢已具上亢而潛之理已存更無可為首所以不得而見所以揲蓍者用九也向使不用九而用七則陰自為陰陽自為陽其何以窮變而通乆也哉不可二字勿作戒辭

文言傳

孔子于彖象既為之傳矣茲篇及坤卦后一篇復(fù)推廣之以盡其蘊(yùn)見卦爻之中包孕無窮其余六十二卦皆當(dāng)如此以推廣之也謂之文言者呉氏曰系辭曰其辭文謂彖爻之言文而不質(zhì)也

文言曰元者善之長也亨者嘉之防也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【長知兩切】

此一節(jié)及下六節(jié)俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以擬議之法也玩其文義與系辭中擬議諸爻頗相?蓋易為卜筮之書不應(yīng)舎卦爻而泛言義理也坤卦放此　此一節(jié)先即六爻以釋卦辭之義其不同于正傳者彼就文王之本義利與貞合言之此推廣其義利與貞析言之也太極動(dòng)而生陽繼之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之長也兩美相合為嘉眾物相聚為防亨者眾善相繼六位時(shí)成是嘉之防也裁制其過為義各中其節(jié)為和利者物各得宜陰陽不雜是義之和也干為木之身猶貞為事之主貞者各當(dāng)其位功無不立是事之干也君子法元之德而以仁為體則足以作君作師而長乎人法亨之德而以嘉為防則足以中規(guī)中矩而合乎禮法利之德而于物能利則足以守經(jīng)行權(quán)而合乎義法貞之德而以貞為固則足以有守有為而干乎事是四者非襲取者之所能行也唯自強(qiáng)不息純乎天理之公而無一毫人欲之私之君子乃可以行之故曰乾元亨利貞

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之?乎其不可抜潛龍也【樂音洛】

此下六節(jié)乃圣人設(shè)為問答言筮得此卦而此爻變者當(dāng)如是云也　六爻皆龍故稱龍德隱謂潛也卦之成爻為世此卦世在上九【八卦八宮所値之卦為世】隱故不出而變乎上之世爻之有位為名此爻應(yīng)位在四【上初二爻無位中四爻皆有位】隱故不見而成乎四之名惟不易世故與上逺而身若遯乎世惟不成名故與四無應(yīng)而人亦不見是二者皆人所悶而怫鬰者也初有龍德而隱故處之泰然而皆無悶【初有震象震為聲音故云無悶】惟其無悶故遯世是其所樂也則率而行之不見是乃人之所憂也則去而違之守道之志堅(jiān)?而不可拔若此是則所謂潛龍也占者玩此其勿用之志亦當(dāng)如此矣

九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱病拘邢旅锨小?/p>

初為龍德故二亦為龍德二德中而位不正曰正中者以利貞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必謹(jǐn)正中則己無邪矣而猶防之惟恐越正中則已能誠矣而猶存之不敢失二之龍德如此由是見于世而在田善蓋天下而其心愈虛不以自矜也然雖不自矜而中正之德已徧一世而人皆化之矣是知九二雖居人臣之位已具人君之德在田之龍何必非在天之龍?jiān)沾怂岳娋盼逯笕艘舱颊咄娲似涑鍪乐乱喈?dāng)如此矣

九三曰君子終日干干夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時(shí)而惕雖危無咎矣

此即前反復(fù)道而指其實(shí)也言君子所以如此非空憂也六龍之理得于心者為德六龍之事體于身者為業(yè)君子將以進(jìn)之修之也然龍德皆實(shí)理非忠信則無以進(jìn)之龍業(yè)皆實(shí)事非修辭立誠則無以居之君子之朝夕干干惕厲者凡以為此耳如知忠信以至六龍之德即忠信以至之則潛見惕躍飛亢之幾可以與知矣知立誠以終六龍之業(yè)即立誠以終之則潛見惕躍飛亢之義可以與存矣德進(jìn)業(yè)修何徃不善由是居下卦之上位而不驕居上卦之下位而不憂雖處重剛不變之危境而亦何過哉占者玩此處危之道亦當(dāng)如此矣

九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎【上時(shí)掌切離力智切】

上與進(jìn)釋躍下與退釋在淵無常無恒釋或字非為邪非離羣欲及時(shí)皆釋無咎九四以剛處柔其位不正時(shí)不可以不變也故觀其躍或有似于上與進(jìn)觀其在淵或有似于下與退初無一定之象焉然其心豈有他哉固非為不正之邪亦非離諸陽之羣誠以時(shí)在當(dāng)變平日之進(jìn)德修業(yè)正欲及此耳故無咎占者玩此其因時(shí)而動(dòng)亦當(dāng)如此矣

九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其?也此爻為乾卦之主應(yīng)以六子明之初與四相應(yīng)初畫一陽有震象四爻變正有巽象雷厲風(fēng)行兩聲相助是同聲相應(yīng)也三與上相應(yīng)三得正位有艮象上爻變正有兌象山下澤上以氣相通是同氣相求也二與五相應(yīng)上卦本為坎是濕也四上變正又為坎非水流濕乎下卦本為離是燥也二爻變正又為離非火就燥乎然水固流濕矣而當(dāng)其在天則不為水而為云以云而騰于飛龍之際有從龍之象焉火固就燥矣而當(dāng)其在地則不為火而為風(fēng)以風(fēng)而起于離虎之間有從虎之象焉故九二以圣人而見田普一世于文明萬物且皆仰其德矧九五以圣人而飛天垂衣裳于南面萬物有不瞻其化者哉蓋五天也二離日也本乎天者自利見以親乎上也二地也五坎水也本乎地者自利見以親乎下也各從其?理有固然何足怪焉占者玩此其見大人之道亦當(dāng)如此矣

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也

前人泥于亢字多將此爻説壊不知上亦為龍其亢者乃所處之時(shí)地使然非德有虧也貴以九言【陽貴陰賤】上處卦外是無位也髙以上言六爻純陽是無民也【陽君陰民】賢人指九三在下卦而不應(yīng)【陽與陽不相應(yīng)】是無輔也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龍德遇此時(shí)居此地不得不動(dòng)而有悔以化其亢也【此動(dòng)字即六爻之動(dòng)動(dòng)字已含后知進(jìn)退存亡知字意正有悔之妙用】占者玩此其處亢之道亦當(dāng)如此矣

潛龍勿用下也

此下七節(jié)又以人事明六爻　下以位言窮而在下時(shí)尚未通如伊尹之耕于有莘是也

見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也【舎如字】

舎止也時(shí)方出潛暫止于田如孔子之設(shè)敎洙泗是也

終日干干行事也

行事即進(jìn)修之事時(shí)介兩干之間乃法其剛健以行事如文王之日昃不遑是也

或躍在淵自試也

試騐也時(shí)可以變姑以自騐如武王之遵養(yǎng)時(shí)晦是也

飛龍?jiān)谔焐现我?/p>

上上位也時(shí)至于五乃是圣人居天位而布化如舜之防己南面是也

亢龍有悔窮之災(zāi)也

窮盡也時(shí)窮斯災(zāi)能悔則化如堯之耄期倦勤是也【李氏衷一曰天下極重難反之局止在圣人一反掌間最得悔字妙用】

乾元用九天下治也【治直吏切】

六十四卦除坤卦之外皆有用九而總不若乾卦之全乃孔子不言干之六爻用九而言乾元者蓋言六爻猶一爻自為一用言乾元?jiǎng)t六爻共為一用矣何也爻雖有六不過一元亨利貞而亨利貞又不過一元此所以言乾元用九也乾元用九則剛?cè)岣鞯闷湮粷撘娞柢S飛悔各乗其時(shí)天下雖大悉在一元黙運(yùn)中矣故曰天下治也

潛龍勿用陽氣潛藏

此下七節(jié)又以天道明六爻　當(dāng)子丑之月陽氣在地藏而未露此貞方起元元未離貞之時(shí)也

見龍?jiān)谔锾煜挛拿?/p>

當(dāng)寅邜之月陽氣出地氣象昌明是貞已交元元而漸亨之時(shí)也

終日干干與時(shí)偕行

當(dāng)辰已之月陽氣盛長干亦健行是元而正亨之時(shí)也

或躍在淵乾道乃革

當(dāng)午未之月陽氣雖盛微陰已生是元而既亨之時(shí)也

飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓?/p>

當(dāng)申酉之月陽氣將消居在坤方【乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故為位乎天德】此元之由亨而利之時(shí)也

亢龍有悔與時(shí)偕極

當(dāng)戌亥之月陽氣已盡卦亦成終此元亨而利而貞之時(shí)也

乾元用九乃見天則

卦之六位不過一元故六爻之用九即一元之用九觀春生之后即有秋殺寒徃之余依然暑來天若有則不可紊亂今乾元用九由潛而亢亢極復(fù)潛與天無二是天之法則于此乃見也【此與前七節(jié)皆即六爻以明卦辭見四德即六龍之德六龍即四德之象也】

乾元者始而亨者也利貞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也

前數(shù)章分贊一卦六爻此一章合贊一卦六爻言元亨利貞本易書之通例而干之元亨利貞則非他卦所能同者蓋他卦之元雖亦能亨而陰陽相雜不能以無待惟乾卦純陽一氣更無間隔故一畫之元既始于下而勃然之勢自逹于上殆始而亨者也既始亨而又利貞者乃因其爻位之性情也蓋卦畫與爻位各有剛?cè)嶂约锤饔袗蹛褐樾郧槲从胁挥湄懻吖世睬仪锤墒钾M特具于卦體者有如是其有益于筮蓍者更匪淺也蓋干自一始而六爻備或示人以潛與見焉或示人以惕與躍焉更或示人以飛與亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者為何事與他卦之第言一節(jié)者【如利建侯利用獄之類是也】迥不相侔也蓋其象無不備義無不包有大焉者矣前謂大哉乾元豈不信乎【此利字是利益之利與卦中作宜字解者不同】夫亨利貞皆統(tǒng)于干始固見其大矣即析觀于乾卦之六爻又未嘗不大也大哉干乎自初爻觀之陽居陽位得太極方動(dòng)之體何其剛也自三爻觀之陽居陽位得天行不息之心何其健也自五爻觀之亦陽居陽位得皇建有極之道何其中且正也此三爻其本貞者也若以利貞之三爻觀之二變而貞則柔順中正又何純也四變而貞則溫潤而澤又何粹也上變而貞則縝宻以栗又何精也【精字屬知末節(jié)知進(jìn)退存亡而不失其正正是此精字觀非天下之至精孰能與此可知】六畫之德如此干豈不大哉然文王但渾舉其詞而已周公于六爻又逐一發(fā)揮之直以抉其蘊(yùn)而橫以擴(kuò)其義如初之潛以至上之亢一爻為一象一象有一義較之文之彖辭更為詳備焉且不但本卦六爻發(fā)揮之而已并能舉他卦之六爻而旁通之【如干通于坤坤通于干之?】而六爻之情不可勝用焉卦爻之辭既備凡以事來筮者或値全卦不變或値全卦皆變或値一爻之變隨其所處之時(shí)乗此六爻以行乾道當(dāng)正而正當(dāng)變而變俾陰陽和諧如云行雨施之各得其位則于天下之事自無不各得其宜而平矣干之大有非一辭所能贊如此【彖傳云行雨施以陰陽交索成卦言此云行雨施以用卦者値其陰陽之變言向以前節(jié)為上天之云雨此節(jié)為君道之恩澤似皆與象不合】

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【行下孟切見賢遍切】

此六節(jié)又即六爻以申君子以自強(qiáng)不息之意初二言君子五上言大人圣人所謂下學(xué)而上逹也中二爻界乎上下之間故變文言位之所處與處之之心正自強(qiáng)不息之實(shí)功也　成德成龍德也言君子之體于身而為行者乃欲成龍德以為行也既成龍德二又變離日乃可見之行非可隱之行也而顧潛之潛之云者以時(shí)當(dāng)在下欲見于田而尚未可見欲飛于天而六位又未成是以君子法潛龍之象而弗用也此力持于窮通之界自強(qiáng)不息之始也

君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

潛見惕躍飛亢之理散于六爻故學(xué)以聚之潛見惕躍飛亢之幾判于臨時(shí)故問以辨之非有廣大之量無以畜潛見惕躍飛亢之德故寛以居之非有至公無私之心亦無以行潛見惕躍飛亢之道故仁以行之此下學(xué)知行并進(jìn)之事自強(qiáng)不息之功也前以見龍?jiān)谔锢姶笕藶榫抡源硕?/p>

九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無咎矣【重直龍切下同】

九三居二干重剛之間而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中雖在人位已界乎上下之交斯時(shí)下學(xué)已過上逹未能可以用力而又無可用力乃危境也惟有戒謹(jǐn)恐懼以持之則可以免咎此君子以靜存而自強(qiáng)不息也前傳以干干因時(shí)而惕雖危無咎者亦以此耳

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎

九四亦在二干重剛之間而不得二與五之中上不在五之天下不在二之田中離下而上并不在三之人進(jìn)退未定可疑之境正君子愼獨(dú)之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之發(fā)偶蹈于不正之域也【疑乃審端之精非?疑之疑】夫何咎此君子以動(dòng)察而自強(qiáng)不息也

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎【夫音扶凡發(fā)端之夫皆放此先悉薦切后胡豆切】

靜存動(dòng)察其功已宻純之則為大人夫大人者其所造之詣豈人之所能及哉以卦爻觀之五以中正位乎天二以中正位乎地【以變正之后言下文皆然】是健順之德也大人即與天地合其德五居坎為月二變離為日是日月之明也大人即與日月合其明卦之元亨利貞即天之春夏秋冬是四時(shí)之序也大人又與四時(shí)合其序鬼神司禍福之柄【陽為神陰為鬼】爻位有得失之幾【當(dāng)位為得不當(dāng)為失】是鬼神之吉兇也大人又與鬼神合其吉兇由是法乎震而為干之初法乎艮而為干之三法乎坎而為干之五是先乎干也【三爻不變在成卦之先故曰先天】而干自如其序與大人弗違或法乎兌而為干之上法乎巽而為干之四法乎離而為干之二是后乎干也【三爻皆變在成卦之后故曰后天】而大人自奉乎干之時(shí)而無差夫干之理無形且不違君子況人為君子之類鬼神為造化之跡能違君子乎是君子即干矣此大而化之之境自強(qiáng)不息之騐也

亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎【防息浪切】

人身所處有行藏則有進(jìn)退有去就則有存亡有取舎則有得防皆人生之大節(jié)所當(dāng)知者也而當(dāng)其亢時(shí)則祗知有進(jìn)而已矣存而已矣得而已矣而進(jìn)之中又有退存之中又有亡得之中又有防則不知也如此則安能不失其正于此而求能不失其正者唯圣人為然【變剛為柔則正矣此乃悔之妙用處】蓋圣人由學(xué)聚問辨窮其理者極其精故寛居仁行致其用者極其熟可以進(jìn)則進(jìn)可以退則退可以存則存可以亡則亡非常人之所能測也此圣不可知之境自強(qiáng)不息之極也故曰天行健君子以自強(qiáng)不息

周易辨畫卷一