眉山蘇轍注

大道廢章第十八

大道廢，有仁義；

大道之隆也，仁義行于其中，而民不知。道既廢，而后仁義見(jiàn)矣。

智慧出，有大偽；

世不知道之足以澹足萬(wàn)物也，而以智慧加之，于是民始以偽報(bào)之矣。

六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

六親方和，孰非孝慈？國(guó)家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨(dú)稱(chēng)舜，無(wú)瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而獨(dú)稱(chēng)龍逢、比干，無(wú)桀紂也。涸澤之魚(yú)，相吻以沬，相濡以濕，不如相忘于江湖。

絕圣棄智章第十九

絕圣棄智，民利百倍；

非圣智不足以知道，使圣智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而見(jiàn)其末，以為以巧勝物者也，于是馳騁于其末流，而民始不勝其害矣。故絕圣棄智，民利百倍。

絕仁棄義，民復(fù)孝慈；

未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利于世，于是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也。故絕仁棄義，則民復(fù)孝慈。

絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

巧所以便事也，利所以濟(jì)物也，二者非以為盜，盜賊不得則不行。故絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

些三者，以為文不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或?qū)僦ブ牵驅(qū)僦柿x，或?qū)僦衫?，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，而天下各復(fù)其性，雖有三者，無(wú)所用之矣。故曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。此則圣智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以仁義禮樂(lè)治天下，老子絕而棄之，或者以為不同?！兑住吩唬盒味险咧^之道，形而下者謂之器?？鬃又畱]后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達(dá)也。老子則不然，志于明道而急于開(kāi)人心，故示人以道而薄于器，以為學(xué)者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義棄禮樂(lè)以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達(dá)者因似以識(shí)真，而昧者執(zhí)似以陷于偽。故后世執(zhí)老子之言以亂天下者有之，而學(xué)孔子者無(wú)大過(guò)。因老子之言以達(dá)道者不少，而求之于孔子者?？嗥錈o(wú)所從入。二圣人者，皆不得已也，全于此，必略于彼矣。

絕學(xué)無(wú)憂(yōu)章第二十

絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

為學(xué)日益，為道日損，不知性命之正，而以學(xué)求益，增其所未聞，積之不已，而無(wú)以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂(yōu)矣。患夫?qū)W者之至此也，故日絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。若夫圣人未嘗不學(xué)，而以道為主，不學(xué)而不少，多學(xué)而不亂，廓然無(wú)憂(yōu)，而安用絕學(xué)耶？

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？

學(xué)者溺于所聞而無(wú)以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯圣人知萬(wàn)物同出于性，而皆成于妄，如畫(huà)馬牛，如刻虎競(jìng)，皆非其實(shí)，愍焉無(wú)是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？茍知此矣，則萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，無(wú)足怪矣。

人之所畏，不可不畏。

圣人均彼我，一同異，其心無(wú)所復(fù)留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列于君臣父子之間，行于禮樂(lè)刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰于物者，其心而已。

荒兮其未央哉。

人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有無(wú)，無(wú)入而不可，則荒兮其未可央也。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)，我獨(dú)怕兮其未兆，若嬰兄之未孩，

人各溺于所好，其美如享太牢，其樂(lè)如春登臺(tái)，囂然從之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不動(dòng)，如嬰兒之未能孩也。

乘乘兮若無(wú)所歸。

乘萬(wàn)物之理而不自私，故若無(wú)所歸。

眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。

眾人守其所知，各自以為有余。圣人包舉萬(wàn)物而不主于一，超然其若遺也。

我愚人之心也哉，純純兮。

純純，若愚而非愚也。

俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。

世俗以分別為智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。

忽若晦，寂若無(wú)所止。

忽焉若晦，不見(jiàn)其津涯也。寂然無(wú)朕，不見(jiàn)其所止宿也。。

眾人皆有以，我獨(dú)頑似鄙，

人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德備，若無(wú)所施，故疑于頑鄙。

我獨(dú)異于人，兒貴食母。

道者，萬(wàn)物之母。眾人徇物忘道，而圣人脫遺萬(wàn)物，以道為宗，譬如嬰兒無(wú)所雜食，食于母而已。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。

道無(wú)形也，及其運(yùn)而為德，則有容矣，故德者道之見(jiàn)也。自是推之，則眾有之容，皆道之見(jiàn)于物者也。

道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。

道非有無(wú)，故以恍惚言之。然及其運(yùn)而成象，著而成物，未有不出于惚恍者也。

窈兮冥兮，其中有精；

方有無(wú)之未定，惚恍而不可見(jiàn)。及夫有無(wú)之交，則見(jiàn)其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。

其精甚真，其中有信。

物至于成形，則真?zhèn)坞s矣，方其有精，不容偽也。真?zhèn)渭入s，自一而為二，自二而為三，紛然錯(cuò)出，不可復(fù)信矣。方其有精，不吾欺也。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱眾有之變也。甫，美也，雖萬(wàn)物之美，不免于變也。

吾何以知眾甫之然哉？以此。

圣人之所以知萬(wàn)物之所以然者，以能體道而不去故也。

曲則全章第二十二

曲則全，

圣人動(dòng)必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故與物不迕，不迕故全也。

枉則直，

直而非理，則非直也。循理雖枉，而天下之至直也。

洼則盈，

眾之所歸者，下也，雖欲不盈，不可得矣。

弊則新，

昭昭察察，非道也。悶悶，若將弊矣，而日新之所自出也。

少則得，

道一而已，得一則無(wú)不得矣。

多則惑矣。

多學(xué)而無(wú)以一之，則惑矣。

是以圣人抱一為天下式。

抱一者，復(fù)性者也。蓋曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，皆抱一之余也，故以抱一終之。

不自見(jiàn)，故明；

目不自見(jiàn)，故能見(jiàn)物；鏡不自照，故能照物。如使自見(jiàn)自照，則自為之不暇，而何暇及物哉。

不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

不自見(jiàn)，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭(zhēng)之余也，故以不爭(zhēng)終之。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠(chéng)全而歸之。

世以直為是，以曲為非，將循理而行于世，則有不免于曲者矣，故終篇復(fù)言之曰：此豈虛言哉，誠(chéng)全而歸之。夫所謂全者，非獨(dú)全身也，內(nèi)以全身，外以全物，物我兼全，而歸復(fù)于性，則其為直也大矣。

希實(shí)自然章第二十三

希言自然。

言出于自然，則簡(jiǎn)而中；非其自然而強(qiáng)言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。

飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

陰陽(yáng)不爭(zhēng)，風(fēng)雨時(shí)至，不疾不徐，盡其勢(shì)之所至而后止。若夫陽(yáng)亢于上，陰伏于下，否而不得泄，于是為飄風(fēng)暴雨，若將不勝，然其勢(shì)不能以終日。古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。

故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。

孔子曰：茍志于仁矣，無(wú)惡也。故曰仁者之過(guò)易辭。志于仁猶若此，而況志于道者乎？夫茍從事于道矣，則其所為合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，雖失于所為，然必有得于道德矣。

信不足，有不信。

不知道者，信道不篤，因其失而疑之，于是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。

人未有不能立且行者也，茍以立為未足而加之以跂，以行為未足而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見(jiàn)、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。

其于道也，日余食贅行。

譬如飲食，適飽則已，有余則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。

物或惡之，故有道者不處。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

夫道，非清非濁，非高非下，非去非來(lái)，非善非惡，混然而成體，其于人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生于其中耳。

寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

寂兮無(wú)聲，寥兮無(wú)形，獨(dú)立無(wú)匹而未嘗變，行于群有而未嘗殆，俯以化育萬(wàn)物，則皆其母矣。

吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。

道本無(wú)名，圣人見(jiàn)萬(wàn)物之無(wú)不由也，故字之曰道。見(jiàn)萬(wàn)物之莫能加也，故強(qiáng)為之名曰大。然其實(shí)則無(wú)得而稱(chēng)之也。

大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

自大而求之，則逝而往矣。自往而

求之，則遠(yuǎn)不及矣。雖逝雖遠(yuǎn)，然反

而求之，一心足矣。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

由道言之，則雖天地與王，皆不足大也。然世之人習(xí)知三者之大，而不信道之大也。故以實(shí)告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復(fù)性，則此三者人皆足以盡之矣。

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。

凡物輕不能載重，小不能鎮(zhèn)大，不行者使行，不動(dòng)者制動(dòng)，故輕以重為根，躁以靜為君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。

行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂(lè)而必有燕處，重靜之不可失如此。

奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。

人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。

輕則失臣，躁則失君。

輕與躁無(wú)施而可，然君輕則臣知其不足賴(lài)，臣躁則君知其志于利，故曰輕則失臣，躁則失君。

善行無(wú)轍跡章第二十七

善行無(wú)轍跡，

乘理而行，故無(wú)跡。

善言無(wú)瑕謫，

時(shí)然后言，故言滿(mǎn)天下無(wú)口過(guò)。

善計(jì)不用籌算，

萬(wàn)物之?dāng)?shù)，畢陳于前，不計(jì)而知，安用籌算。

善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。

全德之人，其于萬(wàn)物，如母之于子，雖縱之而不去，故無(wú)關(guān)而能閉，無(wú)繩

而能約。

是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，

彼方執(zhí)算以計(jì)，設(shè)關(guān)以閉，持繩以結(jié)，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？

是謂襲明。

救人于危難之中，非救之大者也。方其流轉(zhuǎn)生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。

故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資。

圣人無(wú)心于教，故不愛(ài)其資；天下無(wú)心于學(xué)，故不貴其師。圣人非獨(dú)吾忘天下，亦能使天下忘我故也。

雖智大迷，是謂要妙。

圣人之妙，雖智者有所不諭也。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。

雄雌，先后之及我者也。白黑，明暗之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡后，欲明而惡暗，欲貴而惡賤，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切；明暗之及我，不若貴賤之深。古之圣人去妄以求復(fù)性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭(zhēng)心止，則天下之爭(zhēng)先者，皆將歸之，如水之赴溪，莫有去者。雖然，譬如嬰兒能受而未能用也，故曰復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，見(jiàn)性者也。居暗而視明，天下之明者，皆不能以形逃也，故眾明則之以為法，雖應(yīng)萬(wàn)物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，復(fù)性者也。諸妄已盡，處辱而無(wú)憾，曠兮如谷之虛，物來(lái)而應(yīng)之，德足于此，純性而無(wú)雜矣，故曰復(fù)歸于樸。

樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)，故大制不割。

圣人既歸于樸，復(fù)散樸為器，以應(yīng)萬(wàn)物。譬如人君分政以立官長(zhǎng)，亦因其勢(shì)之自然，雖制而非有所割裂也。

將欲取天下章第二十九

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。

圣人之有天下，非取之也，萬(wàn)物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬(wàn)物之自然，而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。

天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。

凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，鈴有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者，至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽(tīng)其自治則亂矣。

凡物或行或隨，或陶或吹，或強(qiáng)或贏，或載或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。

陰陽(yáng)相蕩，高下相傾，大小相使，或行于前，或隨于后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而強(qiáng)之，或損而贏之，或載而成之，或環(huán)而毀之，皆物之自然，而勢(shì)之不免者也。然世之愚人，私己而務(wù)得，乃欲龍而違之，其禍不覆則折。唯圣人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于過(guò)而傷物，而天下無(wú)患矣，此不為之至也。堯湯之于水旱，雖不能免，而終不至于敗，由此故也?！兑住分┰唬汉笠载?cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽(yáng)在內(nèi)，三陰在外，物之泰極矣。圣人懼其過(guò)而害生，故財(cái)成而輔相之，使不至于過(guò)，此所謂去甚、去奢、去泰也。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。

圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以強(qiáng)勝天下，雖或能勝，其禍必還報(bào)之。楚靈、齊愍、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

兵之所在，民事廢，故田不修。用兵之后，殺氣勝，故年谷傷。凡兵皆然，而況以兵強(qiáng)天下者耶？

故善者果而已，不敢以取強(qiáng)。

果，次也。德所不能綏，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強(qiáng)。

勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿強(qiáng)也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

壯之必老，物無(wú)不然者。唯有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強(qiáng)天下，壯亦甚矣，而能無(wú)老乎？

夫佳兵章第三十－

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

以之濟(jì)難，而不以為常，是謂不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，不可得志于天下。吉事尚左，兇事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝則以喪禮處之。

道常無(wú)名章第三十二

道常無(wú)名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。

樸，性也。道常無(wú)名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無(wú)所不在，而斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢枇糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬(wàn)物不賓矣。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

沖氣升降，相合為一，而降甘露，胞然被于萬(wàn)物，無(wú)不均遍。圣人體至道以應(yīng)諸有，亦露之無(wú)不及者，此所以能賓萬(wàn)物也。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

圣人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸、逐末而喪本哉？蓋亦知復(fù)于性，是以乘萬(wàn)變而不殆也。

譬道之在天下，猶川谷之與江海。

江海，水之鍾也。川谷，水之分也。道，萬(wàn)物之宗也。萬(wàn)物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬(wàn)物賓其所宗。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。

分別為知，蔽盡為明。分別之心未除，故止于知人而不能自知。蔽盡則無(wú)復(fù)分別，故能自知，而又可以及人也。

勝人者有力，自勝者強(qiáng)。

力能及人而不能及我，能克己復(fù)性則非力之所及，故可謂強(qiáng)矣。

知足者富。

知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。

強(qiáng)行者有志。

不與物爭(zhēng)而自強(qiáng)不息，物莫能奪其志也。

不失其所者久。

物變無(wú)窮，而心未嘗失，則久矣。

死而不亡者壽。

死生之變亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。

泛兮無(wú)可無(wú)不可，故左右上下周旋無(wú)不至也。

萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有。

世有生物而不辭者，秘將名之以為己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。

愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸之不為主，可名于大。是以圣人終不為大，故能成其大。

大而有為大之心，則小矣。

執(zhí)大象章第三十五

執(zhí)大象，天下往。

道非有無(wú)，故謂之大象。茍其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來(lái)，惡之則去，不足以使天下皆往矣。

往而不害，安平泰。

有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其于萬(wàn)物皆無(wú)害矣。故至者無(wú)不安，無(wú)不平，無(wú)不泰。

樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。

作樂(lè)設(shè)餌，以待來(lái)者，豈不足以止過(guò)客哉。然而樂(lè)闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執(zhí)大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無(wú)臭味形色聲音以悅?cè)?，而其用不可盡矣。

將欲歙之章第三十六

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。

未嘗與之而遽奪，則勢(shì)有所不極，理有所不足。勢(shì)不極則取之難，理不足則物不服，然此幾于用智也，與管仲、孫武何異？圣人之與世俗，其跡固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如醫(yī)藥巧于應(yīng)病，用智如商賈巧于射利。

柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。

圣人知?jiǎng)倧?qiáng)之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強(qiáng)，方相傾相軋，而吾獨(dú)柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，圣人豈有意為此以勝物哉，知?jiǎng)葜匀欢悠渥匀欢?/p>

魚(yú)不可以脫于淵，國(guó)之利器，不可以示人。

魚(yú)之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方其托于深淵，雖強(qiáng)有力者，莫能執(zhí)之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？圣人居于柔弱，而剛強(qiáng)者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？魚(yú)惟脫于淵，然后人得制之。圣人惟處于柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉？

道常無(wú)為章第三十七

道常無(wú)為，而無(wú)不為。

無(wú)所不為而無(wú)為之之意耳。

侯王若能守，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。

圣人以無(wú)為化物，萬(wàn)物化之，始于無(wú)為而漸至于作，譬如嬰兒之長(zhǎng)，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以益甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。茍其方作而不為之動(dòng)，終以無(wú)名之樸鎮(zhèn)之，庶幾可得而止也。

無(wú)名之樸亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

圣人中無(wú)抱樸之念，外無(wú)抱樸之述，故樸全而用大。茍欲樸之心尚存于胸中，則失之遠(yuǎn)矣。

道德真經(jīng)注卷之二竟

#1其所：原本作『真所』，據(jù)寶顏本改。

#2亦大矣：原本作『益大矣』，據(jù)寶顏本改。

#3以前制其后：啊前一原作啊『全』，據(jù)寶顏本改。