眉山蘇轍注

道可道章第一

道可道，非常道。

莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。

名可名，非常名。

道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。

無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。圣人體道以為天下用，入于眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行于其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留于其妙而不知其繳，則精而不遍矣。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復(fù)而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前后之相隨。

天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前后之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長于我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前于我者先之，斯則后矣。茍從其所美而信之，則失之遠矣。

是以圣人處無為之事，行不言之教。

當(dāng)事而為，無為之之心；當(dāng)教而言，無言之之意。夫是以出于長短之度，離于先后之?dāng)?shù)，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。

萬物為我作，而我無所辭。我生之為之，而未嘗有，未嘗恃。至于成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復(fù)有惡與不善繼之哉。

夫惟不居，是以不去。

圣人居于貧賤而無貧賤之憂，居于富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

尚賢，則民恥于不若而至于爭。貴難得之貨，則民病于無有而至于盜。見可欲，則民患于不得而至于亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。圣人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效于前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。

常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。

不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者，無所用巧矣。

為無為，則無不治矣。

即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。

道沖章第四

道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。

夫道沖然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。

人莫不有道也，而圣人能全之。挫其銳，恐其流于妄也。解其紛，恐其與物構(gòu)也。不流于妄，不構(gòu)于物，外患已去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而后全，則湛然其常存矣，雖存而人莫之識，故曰似或存耳。

吾不知誰之子，象帝之先。

道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先于帝，則莫或先之者矣。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地?zé)o私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結(jié)芻以為狗，設(shè)之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。圣人之于民亦然，特?zé)o以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間，其獨橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。

排之有橐與鑰也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐鑰則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之問，其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。

多言數(shù)窮，不如守中。

見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數(shù)窮，不如守中之不窮也。

谷神不死章第六

谷神不死，是謂玄牝。

谷至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之谷神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。

玄牝之門，是謂天地根。

玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。

綿綿若存，用之不勤。

綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。

天長地久章第七

天長地久，

天地雖大而未離于形數(shù)，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極于天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

天地生物而不自生，立于萬物之外，故能長生。圣人后其身而先人，外其身而利人，處于眾入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而圣人與人爭得，則天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大過之哉。雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。

上善若水章第八

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗于形，則于道有問矣，故曰幾于道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。

居善地，心善淵，與善仁，一黃善信，政善治，事善能，動善時。

避高趨下，未嘗有所逆，善地也?？仗撿o默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治也。遇物賦形，而不留于一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失節(jié)，善時也。

夫惟不爭，故無尤。

有善而不免于人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不如長保。

知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有銳。無盈則無所用持，而無銳則無所用揣矣。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況于人乎？

載營魄章第十

載營魄，抱一能無離乎？

魄之所以異于魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其于人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。圣人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽于魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。

專氣致柔，能如嬰兒乎？

神不治則氣亂，強者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣，神虛之至也，氣實之始也。虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。

滌除玄覽，能無疵乎？

圣人外不為魄所載，內(nèi)不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。于是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出于性，等觀凈穢，而無所瑕疵矣。

愛民治國，能無為乎？

既以治身，又推其余以及人。雖至于愛民治國，一以無心遇之。茍其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。

天門開闔，能為雌乎？

天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先事以徼福；圣人循理而知天命，則待唱而后和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；后天而奉天時，非后天也。言其先后常與天命會耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。

明白四達，能無知乎？

內(nèi)以治身，外以治國，至于臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，茍又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之于物，來而應(yīng)之則已，矣，又安得知應(yīng)物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

竭知盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用#1，非無則有有以施其利#2，是以圣人常無以觀其妙，常有以觀其徹。知兩者之為一而不可分，則至矣。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，

視色聽音嘗味，其本皆出于性，方其有性而未有物也，至矣。及目綠五色，耳綠五音，口綠五味，奪于所綠而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。

馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

圣人視色聽音嘗味，皆與人同，至于馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而圣人獨以為福，何也？圣人為腹而眾人為目，目責(zé)而不能受，腹受而未嘗責(zé)故也。彼物之自外至者也，此性之凝于內(nèi)者也。

寵辱章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。

古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。

何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

所謂寵辱非兩物也，辱生于寵而世不悟，以寵為上，而以辱為下者皆是也。若知辱生于寵，則寵顧為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難于履大患，不難于有其身。故圣人因其難于履患，而教之以難于有身，知有身之為難，而大患去矣。性之于人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能息之矣。生死疾病之變攻之于內(nèi)，寵辱得失之交櫻之于外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之息盡去，然后可以涉世而無累矣。

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

人之所以騖于權(quán)利、溺于富貴、犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。

視之不見章第十四

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復(fù)混而為一。

視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞?wù)?，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸于一，而后可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構(gòu)，然后分裂四出，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復(fù)混而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴(yán)》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。

其上不繳，其下不昧。

物之有形者，皆麗于陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數(shù)推也。

繩繩不可名，復(fù)歸于無物。

繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸于無也。

是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其后。

道無所不在，故無前后可見。

執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。

古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執(zhí)其所從生，則進退疾徐在我矣。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。

夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川。

戒而后動曰豫，其所欲為，猶迫而后應(yīng)，豫然若冬涉川適巡，如不得已也。

猶若畏四鄰，

疑而不行曰猶，其所不欲遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。

儼若容，

無所不敬，未嘗惰也。

渙若冰將釋，

知萬物之出于妄，未嘗有所留也。

敦兮其若樸，

人偽已盡，復(fù)其性也。

曠兮其若谷，

虛而無所不受也。

渾兮其若濁。

和其光，同其塵，不與物異也。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。

世俗之士以物汨性，則濁而不復(fù)清?？蓍轮恳远缧裕瑒t安而不復(fù)生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣?！兑住吩患湃徊粍?，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。

保此道者，不欲盈。

盈生于極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。

夫惟不盈，故能弊不新成。

物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤。

致虛不極，則有未亡也。守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷于動，而況其它乎？不極不篤，而責(zé)虛靜之用，難矣。

萬物并作，吾以觀其復(fù)。

極虛篤靜以觀萬物之變，然后不為變之所亂。知凡作之未有不復(fù)者也，茍吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。

夫物蕓蕓，各歸其根。

萬物皆作于性，皆復(fù)于性，譬如華葉之生于根而歸于根，濤瀾之生于水而歸于水耳。

歸根日靜，

茍未能自復(fù)于性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然后為靜。

靜曰復(fù)命，

命者，性之妙也。性猶可言，至于命則不可言矣?！兑住吩唬焊F理盡性以至于命。圣人之學(xué)道，必始于窮理，中于盡性，終于復(fù)命。仁義禮樂，圣人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而為之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此之謂窮理。雖然盡心以窮理而后得之，不求則不得也。事物日構(gòu)于前，必求而后能應(yīng)，則其為力也勞，而為功也少。圣人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應(yīng)，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾于妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復(fù)命。

復(fù)命日常，

方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。不常者惟復(fù)于性，而后湛然常存矣。

知常日明。

不以復(fù)性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。

不知常，妄作兇。

不知復(fù)性，則綠物而動，無作而非兇，雖得于一時，而失之遠矣。

知常容，

方迷于妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之？茍知其皆妄，則雖仇－憐，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？

容乃公，

無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？

公乃王，

無所不公，則天下將往而歸之矣。

王乃天，

無所不懷#3雖天何以加之。

天乃道，

天猶有形，至于道則極矣，然而雖道外不能復(fù)進于此矣。

道乃久，沒身不殆。

太上章第十七

太上，下知有之；

以道在宥天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。

其次，親之譽之；

以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。

其次，畏之侮之。

以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。

信不足，有不信，

吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁義，重以刑政，而民始不信矣。

猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。

圣人自信有余，其于言也，猶然貴之不輕出諸口，而民已信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知也。

道德真經(jīng)注卷之一竟

#1無以致其用：『致』原作『故』，據(jù)寶顏本改。

#2有有：原本作『有無』，據(jù)寶顏本改。

#3無所不懷：『懷』原作『壞』，據(jù)寶顏本改。