欽定四庫全書

周易辨畫卷十

潁川連斗山撰

隨【震下兌上】

象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合隨自否之上九來而為初蠱自泰之初九徃而為上故邵子曰泰到盛時(shí)方是蠱否從傾處即成隨是隨蠱否泰之初變也

隨元亨【句】利貞無咎

此卦向以已得物隨為解夫以隂隨陽以女隨男自是正理但此卦自否而來以上九易初六卦象又隂上陽下女先男后【兌為少女震為長男】明明是以剛隨柔以下隨上所謂時(shí)也時(shí)則不得執(zhí)隂隨陽女隨男之常理矣故卦之為隨防當(dāng)以隨人為解卦中三剛雖俱下柔而初九得正尤為成卦之主即干之元也向在否時(shí)天地閉塞其不亨可知今自上而下天地交通以是隨人自能有以友天下之善士而亨但初之所應(yīng)者四也而三四兩爻位皆不正不正而為初所隨咎不免矣故三必易乎四而居于貞而后四乃無咎也

彖曰隨剛來而下柔動(dòng)而説隨大亨貞無咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉【下遐嫁切説音悅】

卦名隨者此卦自否而來以干上之剛來而下于坤初之柔是隨象也卦徳內(nèi)震為動(dòng)外兌為悅下動(dòng)而上悅之乃隨義也故卦名隨卦辭曰大亨貞無咎者否塞之時(shí)上下不交內(nèi)外不通物幾不知所隨矣今剛乃自上而下于初大者亨通而應(yīng)亦貞而無咎是向之上下不交內(nèi)外不通者已于初而一變也夫變者趨時(shí)者也時(shí)既當(dāng)隨則不必徧期各爻之相隨而干五以下其誰不相隨乎時(shí)哉【震為春兌為秋三四易位離為夏坎為冬自干五以下皆隨時(shí)得正故曰天下隨時(shí)】夫以一剛下而隨時(shí)而各爻皆隨其時(shí)如此則隨時(shí)之義良非小巳【自王氏肅將隨時(shí)改為隨之隨時(shí)之義改為隨之時(shí)義后人遂將經(jīng)亦解為物來隨已誤甚】

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

兌澤在上震雷在下是澤之中有雷也夫雷何以在澤中蓋雷與龍常相依雷之鳴必有龍以施雨龍之奮必有雷以伸威故震卦為雷亦為龍今雷在澤中即龍?jiān)跐芍幸泊穗S象也君子體此知龍之飛騰變化亦隨時(shí)而休養(yǎng)故已雖憂勤惕厲亦向晦而宴息【兌在西互離為日日在西向晦之象互防為入互艮為止入而止息之象】此亦一夕之潛龍勿用也【澤中有雷與雷在地中似無以異而取義不同何也蓋雷在地中十一月之雷也其時(shí)為冬其入也深故先王法之以至日閉關(guān)晝而養(yǎng)一歳之陽也澤中有雷八月之雷也其時(shí)為秋其入也淺故君子法之以向晦宴息夜而養(yǎng)一夕之隂也】

初九官有渝貞吉出門交有功

此爻自否之上九來居于初為卦之主所謂官也【主器者莫若長子】官在于上位本不正今降而在下其位始正是官能變不正以趨于正也能變不正以趨于正故吉也顧官之自上而變以時(shí)在當(dāng)變故變而隨時(shí)耳第當(dāng)此晦盲否塞之初茫茫四顧亦何所隨欲近隨乎二而二以燕昵不可隨欲逺隨乎五而五以攀援又不可隨所以然者以其非正應(yīng)為初所當(dāng)隨者也然初所當(dāng)隨者又以敵應(yīng)而不相與可若何必也以正自守待三之出門交于四【艮為門三在門內(nèi)與四相易故曰出曰交】然后已得與四隂陽相應(yīng)有相隨之功也此爻乃發(fā)明元亨之義而利貞無咎之義亦該【此爻有謂初九無應(yīng)可隨則隨者卦既以隨為義豈有剛來下柔為卦之主乃絶無一定之隨者有謂初當(dāng)變隂以隨九四者他卦亦有如此取義皆為爻位不正者言耳今剛來下柔爻位方正豈有變正為不正以隨于人者至以初隨二之説與下柔義似乎相合但證之出門有功之象二四互艮為門初二俱在門內(nèi)不得云出亦不得云交且以陽隨隂更不得謂有功此卦異説最多故姑辨數(shù)條以正其義】

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

官者主一而不變官而有渝何以云吉以其變不正而從正故吉也出門交有功或疑其待交而隨未免有失不知從容以俟正應(yīng)之合無失也

六二系小子失丈夫

此爻所謂系者系三也所謂失者失五也蓋二五中正本相應(yīng)與故稱丈夫六三隂柔又兼艮體故稱小子六二柔順中正何至系小子失丈夫因二與六三相比而近與九五正應(yīng)而逺人情易于舍逺而從近故預(yù)為戒之若曰若系者在三之小子【三居防體為繩二切近之有系之之象】斯失者在五之丈夫棄者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此與同人于宗吝一例【此爻虞氏以系小子為系五失丈夫?yàn)槭囊晕寰觾渡俟试恍∽右苍囁妓囊嗑觾丢?dú)非小子耶況兌為少女亦不得以小子稱至五之君位不可為小子四非應(yīng)比不可為丈夫又不足論矣本義程傳皆以為系初失五五為正應(yīng)以為丈夫最確但初九陽剛震體于象為長子于卦為主爻以小子鄙之可乎況陽大隂小易之通例以陽為小似亦未安來氏以為系三失初二三相比隂柔同類以為小子是矣但初九雖剛非其配偶以為丈夫亦未確當(dāng)蓋六二本有正應(yīng)與六三之無應(yīng)者不同未有舍正應(yīng)而別尋近比者況隨之為義以下隨上不從在下之初九而以為失然乎】

象曰系小子弗兼與也

六二柔順中正豈不知正應(yīng)之當(dāng)隨但恐近系于三以為得此并可以得彼不知人只一心心只一理系乎小子必失乎丈夫弗能兼與也故爻辭戒之

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

六三失位無應(yīng)下比六二上比九四以當(dāng)隨之時(shí)故舍二隂而從四陽有系丈夫失小子之象但以情相結(jié)謂之系以道相從謂之隨三之于四是系之而巳【三五互防為繩三正當(dāng)繩際故有此象】非隨也若能不為系而為隨則三四易位下與初應(yīng)有求何所不得乎【三互防為近利市三倍故曰有求得】為六三者亦利于居四之貞而已矣卦曰利貞此之謂也【在震動(dòng)之上故曰求在艮止之中故曰居】

象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】

人之相隨本乎志三之志在乎丈夫之剛強(qiáng)而不在小子之柔弱故系四之丈夫而舍二之小子也下謂二以位言之四上而二下以體言之陽上而隂下以分言之亦貴上而賤下也三互長坎故曰志

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

九五陽剛居尊九四承而隨之自可以得君行道而有獲矣【互艮為手獲之象】但九四以剛居柔處位不當(dāng)豈可以其有獲而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五應(yīng)上之兇則奈何而要之無難也夫人值進(jìn)退兩難之際惟在乎自盡耳如其開誠布公而有孚奉公守法而在道以如是之明處此時(shí)之位【三四易位三互為坎故有孚震為大涂四居其上故在道三四易位三又為離故以明】不但無兇咎亦何有哉此爻正發(fā)明卦中利貞無咎意【自虞氏王氏以隨有獲為獲三后人遵之其意以為隨五則與貞兇二字費(fèi)解耳抑知卦之為隨以下之隨上后之隨前也若以有獲為獲三則隨亦必為隨三是以上隨下以前隨后非隨之義矣】

象曰隨有?其義兇也有孚在道明功也

義字釋貞字功字釋無咎言隨有?而又云兇者當(dāng)隨五之時(shí)又有上六之應(yīng)揆之于義則兇也若內(nèi)有孚而外又在道是其心明于剛?cè)嶂蛛S且有功也【此功字正是點(diǎn)明初爻有功】何兇焉【四句一氣串下分釋者非有孚在道?是明分三項(xiàng)者亦非】

九五孚于嘉吉

九五陽剛中正為隨之主凡天下之嘉謨嘉猷皆其所樂隨者也合觀全卦自三四易位而后各爻皆已得正合一卦之嘉賔嘉客皆隨于五五于此唯有積其至誠以孚之而已有孚于嘉之象夫君徳莫大于從善孚于嘉是即舍已從人樂取于人以為善者也吉何如之傳曰亨者嘉之會(huì)此嘉字即嘉會(huì)之嘉所以發(fā)明元亨之義也【向以嘉為六二六二柔順中正不為不嘉然按之卦象無確義可取且以五之中正專孚于二于道亦狹于位亦倒非隨義也或又執(zhí)以下隨上之説謂孚于上六上六用亨西山徳非不美然按之卦象亦無確義可取且以六二之中正不以為嘉而乃以卦外無位之上六以為嘉于位雖順于隨道尤狹矣】

象曰孚于嘉吉位正中也

不曰以正中而曰位正中者見五以圣人之徳居正中之位位中則有孚【三四易位五居坎中故有孚】位正則能孚是以孚于嘉而獲吉也此五之以孚為隨而不同于在下之隨也【五與初皆為卦主故兩爻皆吉】

上六拘系之乃從維之王用亨于西山【亨如字】

上六居隂得正處卦之極前無可隨下應(yīng)六三而三當(dāng)互艮之手互防之繩一若拘系之而不得相應(yīng)而上又以居位之正倒防之繩一若維縶之而不與相應(yīng)【兌為反防故亦有繩象維亦系也】當(dāng)隨之時(shí)而所處若此非隨時(shí)之義矣幸與孚嘉之王【王謂九五】相比王用其所亨者【即元亨也】以亨于西山使三四易位解其系以開其維則上三相應(yīng)而隨道克全矣西山者上兌在西三四俱居艮中為山也亨者使三四易位彼此相通并上與三亦通也

象曰拘系之上窮也

上六居無隨之地既以得位而不可動(dòng)而正應(yīng)之三又以拘系而不能動(dòng)是上于隨之道為窮也此九五所以用亨于西山也

蠱【防下艮上】

蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蠱古毒切先息薦切后胡豆切】蠱之義象前賢已備如風(fēng)落于山蠱在天時(shí)女惑于男蠱在人事器久蠧生蠱在物類皆蠱也而其要義則備于彖傳兩言蓋坤上干下本以交而成泰今泰寧既久上之柔降而居于初初之剛遯而居于上上止而不復(fù)入下入而不復(fù)出上下隔絶泰運(yùn)安得不壊所以為蠱夫事以蠱敗亦由蠱治必得在上之元復(fù)返而為干在初之柔復(fù)返而為坤則上下交而亨通而蠱者又泰矣然泰運(yùn)雖復(fù)而君臣之志不交亦非所以治蠱也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奮其勇徃以上交于五如涉大川然斯元始為亨而蠱始得治也【二徃應(yīng)五中經(jīng)大坎有涉大川之象】治蠱之道如何先甲后甲皆所以治之之道蓋甲者十干之首屬東方木三五互之得震一元復(fù)始亦為震甲木正震之象考之文王圓圖震處正東坤處西南干處西北順逆數(shù)之各去三位先甲三日言干先乎震有三位也后甲三日言坤后乎震有三位也人能法干之剛健于事先則自強(qiáng)不息何功之不立人能法坤之柔順于事后則厚徳載物何治之不成蓋法干則化防之柔懦【羲圖防在西南文圖坤在其上】而三陽仍在內(nèi)法坤則化艮之茍止【羲圖艮在西北文圖干在其上】而三隂仍在外夫三陽在內(nèi)三隂在外者泰也日者陽之屬六日之后七日當(dāng)來復(fù)也

彖曰蠱剛上而柔下防而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也【上時(shí)掌切下遐嫁切治直史切】

卦名蠱者此卦自泰而來上坤為母下干為父今干初之剛居上坤上之柔居下父母隔絶所以成蠱觀爻中皆以干父母之蠱取象可知防者畏縮不前之意止者茍且自安之意防而又止則內(nèi)懐觀望外為規(guī)避此也畏葸彼也懶惰亦所以成蠱蠱元亨者言蠱壞之世必須元徳之人下復(fù)方得亨通而天下之蠱始可治也利涉大川言元徳之人雖復(fù)亦必君臣相與徃而有治蠱之事而后蠱能治也先甲三日后甲三日者干為大始坤為永終今干居于上反在終坤居于下反在始若先甲三日則變防而為干后甲三日則變艮而為坤是終則有始天道自上而行于下依然是泰交之世也

象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳

艮上為山防下為風(fēng)中爻互震為木互兌為毀風(fēng)起于下遇山而回草木撓亂毀壊蠱之象也君子觀蠱之象知世道之蠱皆由于民氣之頽惰與民徳之廢弛于是用震雷之動(dòng)以振起其頽惰之習(xí)而民氣以興用兌澤之悅以養(yǎng)育其廢弛之志而民徳以復(fù)亦如防下之柔引而上行艮上之剛引而下濟(jì)斯蠱者不蠱矣【防下一隂象民艮上一陽象徳三五互震象振二四互兌象育】

初六干父之蠱有子考無咎厲終吉

此卦干父坤母上下交通所以為泰內(nèi)外不交所以成蠱父母既貽厥蠱為子者不可不有以干之使蠱者復(fù)于無蠱故中四爻皆言人子干蠱之道三四五互震長子也近于父故言干父之蠱二爻為防長女也近于母故言干母之蠱【干者木之身枝葉之所附而立者中四爻震防皆木之象故大皆言干】上兩爻既為父母之蠱而爻不言者父母之蠱非人子所忍言干之而已故上一爻不言父蠱者何在而反言其髙尚之志下一爻亦不言母蠱者何在而只統(tǒng)言一卦干蠱之大法也初爻既統(tǒng)言干蠱之法則父母之蠱宜并言之乃第言干父之蠱者母蠱于內(nèi)其失小故干之者止九二一爻父蠱于外其失大故干之者有九三六四六五三爻言父而不言母者舉其重也且有子考無咎見干蠱之事必得震之長子然后有作有為而考得以無咎如防女之柔弱止可以干母而不可以干父也然蠱而出于干少涉形跡適足以彰父之惡必須兢兢業(yè)業(yè)處以危厲使干之而親不傷其心庶蠱干而其終獲吉也終字指上九復(fù)初而言

象曰干父之蠱意承考也

干蠱雖屬美事然行之而不顧其安親心傷矣惟吾之所以干之者一意在于承親之志視于無形聽于無聲使蠱已干而不見其跡乃為干父之蠱也

九二干母之蠱不可貞

初六由坤上而居下母之象也失位不正母蠱之象也九二剛而得中宜象子以其防體居內(nèi)而近母故取象于長女干母之蠱夫干母之蠱非男子之事以長女而干之必能防以行權(quán)而其蠱克干也但初二兩爻皆不正若干之而彼此易位以求正則不可蓋正自有時(shí)而在此時(shí)則有所不可耳義見五上二爻【向以不可貞為干母惡其直遂是干父可以直遂矣于理安否】

象曰干母之蠱得中道也

干蠱雖男子之事非女子所宜然干母之蠱又屬女子之事非男子所宜也九二體防居柔善于行權(quán)其行權(quán)者正其得中道者也

九三干父之蠱小有悔無大咎

此爻諸家皆以其重剛不中有褒有貶不知九三陽剛得正為震之主卦之取象于干者正在此爻又位與上九相應(yīng)正能干父之蠱者小有悔無大咎此小大非常解小大之義按易中大小皆以隂陽言小者言其隠微幽獨(dú)之中隂之象也大者言其耳目眾著之地陽之象也悔以心言咎以事言九三干父之蠱原非樂為之事其隠防幽獨(dú)之中委曲周旋以求蓋父之愆不免于小有悔而要其所以干之者作為一出于無形耳目眾著之地其父之大咎則無也此初爻所謂有子考無咎者也

象曰干父之蠱終無咎也

父有蠱而子干之一時(shí)人或不知及其久而知之父之咎終不能掩九三以剛正之徳干父之蠱不但目前不見其咎雖至于終亦無咎也【終則上初易位隂陽有應(yīng)故也】此真可謂克蓋前愆者矣稱曰有子不亦宜乎

六四裕父之蠱徃見吝【裕羊樹切】

以干剛而處坤柔之上又艮止不前父之積蠱已深矣六四以隂居隂又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蠱反因是而見其有余者豈非裕父之蠱乎夫家事已壞雖克勤匪懈尚恐其積重難返況悠忽以徃而治之蠱將日積日深徒見其羞耳【互震象徃互離象見】安能干父之蠱哉

象曰裕父之蠱徃未得也

徃未得乃破其見而警之言六四之心必以為事貴從容不貴急遽自為得干蠱之道不知干蠱全在精勤以是而徃徒見羞吝未可為得也

六五干父之蠱用譽(yù)

六五以柔居剛中而不正上承上九下應(yīng)九二自知已之徳不足以干父之蠱而虛心下賢用二之譽(yù)以干之【二多譽(yù)用二則剛?cè)嵋孜桓鞯闷湔缟暇潘Q即譽(yù)也涉川之利亦見于此】使人不覺其父之蠱而反覺其父之善干蠱之至善者也【此爻以君道言如舜之于瞍禹之于鯀亦是但以上爻觀之似不必拘易中如剝復(fù)等卦亦未嘗盡言君道也然君道亦無不該】

象曰干父用譽(yù)承以徳也

譽(yù)美名也然天下固有虛譽(yù)雖隆而實(shí)徳則病者五之用譽(yù)蓋由二五易位承以中正之徳而非虛聲之美也不事王侯髙尚其事此何如之譽(yù)此何如之徳也耶【承進(jìn)也奉也艮手之象】

上九不事王侯髙尚其事

此爻自泰之初九遯于泰之上六是干父而處坤母之地也其位則不正其性又退止家事廢弛皆由于此正父之蠱也六五用二之譽(yù)以陽剛中正承乎其下凡所以干之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯【二五易位五為王三互震為侯上比五應(yīng)三今自上反初故曰不事王侯】能使其母自下而上而人皆美之曰髙尚其事【防為髙坤為事尚上也使初六上居上位故曰髙尚其事】夫不事王侯美名也髙尚其事美事也而皆由六五之用譽(yù)以致之此何如之聲稱也者而謂其尚有干蠱之跡乎哉此所謂元亨也【此爻諸家皆以干蠱之事至五已畢上居卦外另為一義如賢人君子之髙深自守者夫一卦自為一義未有一卦之中舍本防而獨(dú)立一義者況上為一卦之終乃卦之結(jié)果?成處而自為一義可乎】

象曰不事王侯志可則也

上本坎體故曰志反下居正故曰則言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可為諸卦之法則所謂瞽瞍底豫而天下之為父子者定也

周易辨畫卷十