眉山蘇轍注
大國者下流章第六十一
大國者下流,
天下之歸大國,猶眾水之趨下流也。天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,
以靜為下。
眾動之赴靜,猶眾高之赴下也。
故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。
大國能下,則小國附之。小國能下,則大國納之。
故或下以取,或下而取。
大國下以取人,小國下而取于人。
大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,兩者各得其所欲,故大者宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有。
凡物之見于外者,皆其門堂也。道之在物,譬如其奧,物皆有之,而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之,故曰善人之寶。愚者雖不能有,然而非道則不能安也,故曰不善人之所保。蓋道不遠(yuǎn)人,而人則遠(yuǎn)之。今誠有人美言之,則可以為市于世;尊行之,則可以加于人矣。朝為不義,而夕聞大道,妄盡而性復(fù),雖欲指其不善,不可得也,而又安可棄之哉?
故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。
立天子,置三公,將以道救人耳。雖有拱璧之貴,駟馬之良而進(jìn)之,不如進(jìn)此道之多也。
古之所以貴此道者,何不曰求以得,有罪以免耶,故為天下貴。
道本在我,人患不求,求則得之矣。道無功罪,人患不知,知則凡罪不能污也。
為無為章第六十三
為無為,事無事,味無味。大小多少,報(bào)怨以德。
圣人為無為,故無所不為;事無事,故無所不事;味無味,故無所不味。其于大小多少,一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者,怨也。然及其
愛惡之情忘,則雖報(bào)怨,猶報(bào)德也。圖難于其易,為大于其細(xì),天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以圣人由難之,故終無難。
世人莫不畏大而侮小,難多而易少。至于難而后圖,大而后為,則事常不濟(jì)矣。圣人齊大小,一多少,無所不畏,無所不難,而安有不濟(jì)者哉?
其安易持章第六十四
其安易持,其未兆易謀,其脆易浮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。
方其未有,持而謀之足矣。及其將然,非浮而散之不去也,然猶愈于既成也。故為之于未有者上也,治之于未亂者次也。
合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千‘里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之,是以圣人無為,故無??;無執(zhí),故無失。
治亂禍福之來,皆如彼三者。積小以成大,圣人持之以無為,守之以無執(zhí),秘能使根自生,使禍自亡。譬如種苗,深耕而厚耔之,及秋自秾。譬如被盜,危坐而熟視之,盜將自那。世人不知物之自然,以為非為不成,非執(zhí)不留,故常與禍爭勝,與福爭贅#1,是以禍至于不救,福至于不成,蓋其理然也。
民之從事,常于鸚成而敗之,慎終如始,則無敗事。
圣人知有為之害,不以人助天,始終皆因其自然,故無不成者。世人心存于得喪,方事之微,猶有不知而聽其自然者,及見其幾成而重失之,則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始,則無敗事。
是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。
人皆徇其所歌以傷物,信其所學(xué)以害理。圣人非無歌也,歌而不欲,故雖歡而不傷于物。非無學(xué)也,學(xué)而不學(xué),故雖學(xué)而不害于理。然后內(nèi)外空明,廓然無為,可以輔萬物之自然,而待其自成矣。
古之警為道者章第六十五
古之善為道者,非以明民,將以愚之。
古之所謂智者,知道之大全,而覽于物之終始,故足貴也。凡民不足以知此,而溺于小智,以察為明,則智之害多矣。故圣人以道治民,非以明之,將以愚之耳。蓋使之無知無欲,而聽上之所為,則雖有過,亦小矣。
民知難治,以其智多。故以智治國,國之賊;
吾以智御人,人亦以智應(yīng)之,而上下交相賊矣。
不以智治國,國之福。知此兩者,亦楷式。能知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。
吾之所貴者德也,物之所責(zé)者智也。德與智固相反,然智之所順者小,而德之所順者大矣。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上人,以其言下之;欲先人,以其身后之。
圣人非砍上人,非欲先人也,蓋下之后之,其道不得不上且先耳。
是以處上而人不重,處前而人不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其細(xì)也夫。
夫道礦然無形,頹然無名,充遍萬物,而與物無一相似,此其所以為大也。若似于物,則亦一物矣,而何足大哉?
我有三寶,保而持之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
道以不似物為大,故其運(yùn)而為德則亦悶然,以鈍為利,以退為進(jìn),不合于世俗。今夫世俗貴勇敢,尚廣大,夸進(jìn)銳,而吾之所寶則慈忍儉約康退。此三者,皆世之所謂不肖者也。
夫慈故能勇,
世以勇次為賢#2,而以慈忍為不及事,不知勇次之易挫,而慈忍之不可勝,其終必至于勇也。
儉故能廣,
世以廣大蓋物,而以檢約為陋,不知廣大之易窮,而儉約之易足,其終必至于廣也。
不敢為天下先,故能成器長。
世以進(jìn)銳為能,而以不敢先為恥,不知進(jìn)銳之多惡于人,而不敢先之樂推于世,其終卒為器長也。蓋樸散而為器,圣人用之則為官長。自樸成器,始有屬有長矣。
今舍其慈,且勇;舍其儉,且廣;舍其后,且先,死矣。
勇、廣、先三者,人之所共疾也。為眾所疾,故常近于死。
夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。
以慈御物,物之愛之如己父母,雖為之效死而不辭,故可以戰(zhàn),可以守。天之將救是人也,則開其心志,使之無所不慈,無所不慈,則物皆為之衛(wèi)矣。
善為士章第六十八
善為士者不武,
士當(dāng)以武為本,行之以怯,若以武行武則死矣。
善戰(zhàn)者不怒,
圣人不得已而后戰(zhàn),若出于怒,是以我故殺人也。以我故殺人之。
善勝敵者不爭,
以吾不爭,故能勝彼之爭。若皆出于爭,則未必勝矣。
善用人者為之下。
人皆有相上之心,故莫能相為用。誠能下之,則天下皆吾用也。
是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
用兵有言章第六十九
用兵有言:吾不敢為主而為客
主,造事者也。客,應(yīng)敵者也。
不敢進(jìn)寸而退尺。
進(jìn)者,有意于爭者也。退者,無意于爭者也。
是謂行無行,
無意于爭,則雖用兵,與不用均也。
攘無臂,仍無敵,執(zhí)無兵。
茍無意于爭,則雖在軍旅,如無臂可攘,無敵可因,無兵可執(zhí),而安有用兵之咎邪?
禍莫大于輕敵,輕敵者幾喪吾寶。
圣人以慈為寶,輕敵則輕戰(zhàn),輕戰(zhàn)則輕殺人,喪其所以為慈矣。
故抗兵相加,一及者勝矣。
兩敵相加,而吾出于不得已,則有哀心。哀心見,而天人助之,雖欲不勝,不可得矣。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
道之大,復(fù)性而足。而性之妙,見于起居飲食之間耳。圣人指此以示人,豈不易知乎?人能體此以應(yīng)物,豈不易行乎?然世常患日用而不知,知且不能,而況行之乎?
言有宗,事有君。夫惟無知,是以不我知。
言者,道之筌也。事者,道之跡也。使道可以言盡,則聽言而足矣;可以事見,則考事而足矣。惟言不能盡,事不能見,非舍言而求其宗,遺事而求其君,不可得也。蓋古之圣人,無思無為,而有漠然不自知者存焉,此則思慮之所不及,是以終莫吾知也。
知我者希,則我者貴,
眾人之所能知,亦不足貴矣。
是以圣人被褐懷玉。圣人外與人同,而中獨(dú)異耳。
知不知章第七十一
知不知,上;不知知,病。
道非思慮之所及,故不可加。然方其未知,則非知無以入也,及其既知而存知,知則病矣。故知而不知者上,不知而知者病。
夫惟病病,是以不病。
既不可不知,又不可知。唯知知之為病者,久而病自去矣。
圣人不病,以其病病,是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威,則大威至。
夫性自有威,高明光大,赫然物莫能加,此所謂大威也。人常息溺于眾,妄畏生死,而憚得喪。萬物之威,維然乘之,終身惴栗之不暇,雖有大威而不自知也。茍誠知之,一生死,齊得喪,坦然無所怖畏,則大威燁然見于前矣。
無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。
性之大,可以包絡(luò)天地。彼不知者,以四肢九竅為己也,守之而不厭。是以見不出視,聞不出聽,蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者,知性之大而吾生之狹也,則愀然厭之,欲脫而不得,不知有厭有慕之方囿于物也,故教之曰無厭其所生。夫惟圣人不狹不厭,與人同生,而與道同居,無廣狹凈穢之辨,既不厭生,而后知生之無可厭也。
是以圣人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。
圣人雖自知之而不自見以示人,雖自愛之而不自貴以眩人,恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘,則猶有畏也。畏去,而后大威至矣。
勇于敢章第七十三
勇于敢則殺,勇于不敢則活,兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。
勇于敢則死,勇于不敢則生,此物理之大常也。然而敢者或以得生,不敢者或以得死,世遂以僥幸其或然,而忽其常理。夫天道之遠(yuǎn),其有一或然者,孰知其好惡之所從來哉?故雖圣人猶以常為正,其于勇敢未嘗不難之。列子曰:迎天意,揣利害,不如其已。患天道之難知,是以歷陳之也。
天之道,不爭而善勝,
不與物爭于一時(shí),要于終勝之而已。
不言而善應(yīng),
天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,未有求而不應(yīng)者也。
不召而自來,
神之格思,不可度思。矧可數(shù)思,夫又誰召之哉?
禪然而善謀。
譚然舒緩,若無所營,而其謀度非人所及也。
天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
世以耳目觀天,見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍,惡而得福者,未有不疑天網(wǎng)之疏而多失也。惟能要其終始,而盡其變化,然后知其恢恢廣大,雖疏而不失也。
民不畏死章第七十四
民常不畏死,奈何以死懼之。
政煩刑重,民無所措手足,則常不畏死,雖以死懼之,無益也。
若使人常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?
民安于政,常樂生畏死,然后執(zhí)其詭異亂群者而殺之,孰敢不服哉?
常有司殺者殺。
司殺者,天也。方世之治,而有詭異亂群之人恣行于其間,則天之所棄也。天之所棄而吾殺之,則是天殺之,而非我也。
夫代司殺者殺,是代大匠斷。夫代大匠斷,希有不傷其手矣。
非天之所殺,而吾自殺之,是代司殺者殺也。代大匠斷,則傷其手;代司殺者殺,則及其身矣。
民之饑章第七十五
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。
上以有為導(dǎo)民,民亦以有為應(yīng)之,故事多而難治。
人之輕死,以其生生之厚,是以輕死。
上以利欲先民,民亦爭厚其生,故雖死而求利不厭。
夫惟無以生為者,是賢于貴生。
貴生之極,鈴至于輕死。惟無以生為,而生自全矣。
民之生章第七十六
民之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木生也柔弱,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。
沖氣在焉,則體無堅(jiān)強(qiáng)之病;至理在焉,則事無堅(jiān)強(qiáng)之累。
是以兵強(qiáng)則不勝,
兵以義勝者非強(qiáng)也,強(qiáng)而不義,其敗必速。
木強(qiáng)則共。
木自拱把以上,必伐矣。
強(qiáng)大處下,柔弱處上。
物之常理,精者在上,粗者在下。其精必柔弱,其粗必強(qiáng)大。
天之道章第七十七
天之道,其猶張弓乎?
張弓上筋,弛弓上角,故以況天之抑高舉下。
高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余。
天無私,故均;人多私,故不均。
孰能以有余奉天下?唯有道者。
有道者澹足萬物而不辭,既以為人己愈有,既以予人己愈多。非有道者,無以堪此。
是以圣人為而不侍,功成不處,其不欲見賢邪。
為而恃,成而處,則賢見于世。賢見于世,則是以有余自奉也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無以易之。故柔勝剛,弱勝強(qiáng),天下莫不知,莫能行。是以圣人言:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。
正言合道而反俗,俗以受垢為辱,受不祥為殃故也。
和大怨章第七十九
和大怨,必有余怨,安可以為善。
夫怨生于妄,而妄出于性,知性者不見諸妄,而又何怨乎?今不知除其本,而欲和其末,故外雖和,而內(nèi)未忘也。
是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。故有德司契,無德司徹。
契之有左右,所以為信而息爭也。圣人與人均有是性,人方以妄為常,馳騖于爭奪之場,而不知性之未始少亡也。是以圣人以其性示人,使之除妄以復(fù)性。待其妄盡而性復(fù),未有不廓然自得,如右契之合左,不待責(zé)之而官服也。然則雖有大怨戀,將渙然冰解,知其本非有矣,而安用和之?彼無德者,乃欲人人而通之,則亦勞而無功矣。徹,通也。
天道無親,常與善人。
天道無私,惟善人則與之。契之無私,亦猶是也,惟合者則得之矣。
小國寡民章第八十
小國寡民,
老子生于衰周,文勝俗弊,將以無為救之。故于其書之終,言其所志,愿得小國寡民以試焉,而不可得爾。
使民有什伯之器而不用。
民各安其分,則小有村者,不求用于世。什伯之器,則財(cái)堪什夫伯夫之長者也。
雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。
事少民樸,雖結(jié)繩足矣。
甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
內(nèi)足而外無所慕,故以其所有為美,以其所處為樂,而不復(fù)求也。
鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死,不相往來。
民物繁伙而不相求,則彼此皆足故也。
信盲不美章第八十-
信言不美,美言不信。
信則為實(shí)而已,故不必美。美則為觀而已,故不必信。
善者不辯,辯者不善。
以善為主,則不求辦。以辮為主,則未必善。
知者不博,博者不知。
有一以貫之,則無所用博。學(xué)而日益者,未必知道也。
圣人無積,既以為人己愈有,既以與人己愈多#3。
圣人抱一而已,他無所積也。然施其所能以為人,推其所有以與人,人有盡而一無盡,然后知一之為貴也。
天之道,利而不害;圣人之道,為而-不爭。
勢可以利人,則可以害人矣。力足以為之,則足以爭之矣。能利能害而未嘗害,能為能爭而未嘗爭,此天與圣人所以大過人,而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書,與其所以為道之大略也,故于終篇復(fù)言之。
道德真經(jīng)注卷之四竟
#1與福爭贅:『爭』原作『生』,據(jù)寶顏本改。
#2以勇決:『以』原作『之』,據(jù)寶顏本改。
#3愈多:原本作『與多』,據(jù)寶顏本改。
予年四十有二,謫居筠州。筠雖小州,而多古禪剎,四方游僧聚焉。有道全者住黃蘗山,南公之孫也,行高而心通,喜從予游,嘗與予談道。予告之曰:子所談?wù)撸栌谌鍟训弥?。全曰:此佛法也,儒者何自得之?予曰:不然,予忝聞道,儒者之所無,何苦#1強(qiáng)以誣之。顧誠有之,而世莫知耳。全曰:#2儒佛之不相通,如胡漢之不相諳也,子亦何由知之?試為我言其略。予曰:孔子之孫子思,子思之書曰《中庸》,《中庸》之言曰:喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。此非佛法而何?顧所從言之異耳。全曰:何以言之?予曰:六祖有言:不思善,不思惡,方是時(shí)也,孰是汝本來面目?自六祖以來,人以此言悟入者太半矣。所謂不思善,不思惡,則喜怒哀樂之未發(fā)也。蓋中者,佛性之異名;而和者,六度萬行之總目也。致中極和而天地萬物生于其間,此非佛法,何以當(dāng)之?全驚喜曰:吾初不知也,今而后始知儒佛一法也。予笑曰:不然,天下固無二道,而所以治人則異。君臣父子之間,非禮法則亂,知禮法而不知道,則世之俗儒,不足貴也。居山林,木食澗飲,而心存至道,雖為人天師可也,而以之治世則亂。古之圣人,中心行道,而不毀世法,然后可耳。全作禮曰:此至論也。是時(shí)予方解老子,每出一章,輒以示全,全輒嘆曰:皆佛說也。予居筠五年而北歸,全不久亦化去,逮今二十余年矣。凡《老子解》亦時(shí)有所刊定,未有不與佛法合者。時(shí)人無可與語,思復(fù)見全而示之,故書之《老子》之末。
大觀二年十二月十日子向題。
#1何苦:原本作『何若』,據(jù)寶顏本改。
#2全曰:此二字原在『子亦何由知之』后,據(jù)寶顏本改。

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