明　呂柟　編

論王伯之辨第一【明道文下同】

臣伏謂得天理之正極人倫之至者堯舜之道也用其私心依仁義之偏者霸者之事也王道如砥本乎人情出乎禮義若履大路而行無所囘曲霸者﨑嶇反側(cè)于曲徑之中而卒不可與入堯舜之道故誠心而王則王矣假之而霸則霸矣二者其道不同則在擇審其初而已易所謂差若毫厘謬以千里者其初不可不審也故治天下者必先立其志王志先立則邪說不能移異端不能惑故力進于道而莫之御也茍以霸者之心而求王道之成是衒石以為玉也故仲尼之徒無道桓文之事而曽西恥比管仲者義所不由也況下于霸者哉陛下躬堯舜之資處堯舜之位必以堯舜之心自任然后為能充其道漢唐之君有可稱者論其人則非先王之學考其時則皆駁雜之政乃以一曲之見幸致小康其創(chuàng)法垂統(tǒng)非可繼于后世者皆不足為也然行仁政而不素講其具使其道大明而后行則或出或入終莫有所至也夫事有大小有先后察其小忽其大先其所后后其所先皆不可以適治且志不可慢時不可失惟陛下稽先圣之言察人事之理知堯舜之道備于己反身而誠之推之以及四海擇同心一德之臣與之共成天下之務(wù)書所謂尹躬暨湯咸有一德又曰一哉王心言致一而后可以有為也古者三公不必備惟其人誠以謂不得其人而居之則不若闕之之愈也蓋小人之事君子所不能同豈圣賢之事而庸人可叅之哉欲為圣賢之事而使庸人叅之則其命亂矣既任君子之謀而又入小人之議則聰明不專而志意惑矣今將救千古深錮之弊為生民長久之計非夫聽覽之明盡正邪之辯致一而不二能勝之乎或謂人君舉動不可不謹易于更張則為害大矣臣獨以為不然所謂更張者顧理所當耳其動皆稽古質(zhì)義而行則為謹莫大焉豈若因循茍簡卒致敗亂者自古以來何常有師圣人之言法先王之治將大有為而反成禍患者乎愿陛下奮天錫之勇智體干剛而獨斷沛然不疑則萬世幸甚【熙寧二年時為監(jiān)察御史里行釋論王伯之分甚明白矣則行王道甚簡易矣】

論遣張載按獄第二

臣伏聞著作佐郎張載往明州推勘苗振公事竊謂載經(jīng)術(shù)徳義久為士人師法近侍之臣以其學行論薦故得召對防陛下親加延問屢形天奬中外翕然知陛下崇尚儒學優(yōu)禮賢俊為善之人孰不知勸今朝廷必欲究觀其學業(yè)詳試其器能則事固有系教化之本原干政治之大體者儻使之講求議論則足以盡其所至夫推按詔獄非謂儒者之不當為臣今所論者朝廷待士之道爾葢試之以治獄雖足以見其鉤深練核之能攻摘斷擊之用正可試諸能吏非所以盡儒者之事業(yè)徒使四方之人謂朝廷以儒術(shù)賢業(yè)進之以獄吏之事試之則抱道修潔之士益難自進矣于朝廷尊賢取士之體將有所失伏乞朝廷別賜選差貴全事體【熙寧二年閏十一月上時為監(jiān)察御史里行　釋按獄狀非獨為張載實為朝廷也】

論君道第三

臣伏謂君道之大在乎稽古正學明善惡之歸辨忠邪之分曉然趣道之正故在乎君志先定君志定而天下之治成矣所謂定志者一心誠意擇善而固執(zhí)之也夫義理不先盡則多聽而易惑志意不先定則守善而或移惟在以圣人之訓為必當従先王之治為必可法不為后世駁雜之政所牽制【一作滯】不為流俗因循之論所遷惑自知極于明信道極于篤任賢勿貳去邪勿疑必期致世如三代之隆而后已也然天下之事患常生于忽微而志亦戒乎漸習是故古之人君雖出入従容閑燕必有誦訓箴諫之臣左右前后無非正人所以成其德業(yè)伏愿陛下禮命老成儒賢不必榮以職事俾日親便座講論道義以輔圣徳又擇天下賢俊使得陪侍法従朝夕延見開陳善道講磨治體以廣聞聽如是則圣智益明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄末俗嘵嘵無復廉恥蓋亦朝廷尊徳樂道【一作義】之風未孚而篤誠忠厚之教尚郁也惟陛下稽圣人之訓法先王之治一【一作正】心誠意體剛健而力行之則天下幸甚【釋君志定便可通天下之志】

論十事第四

臣竊謂圣人創(chuàng)法皆本諸人情極乎物理雖二帝三王不無隨時因革踵事増損之制然至乎為治之大原牧民之要道則前圣后圣豈不同條而共貫哉蓋無古今無治亂如生民之理有窮則圣王之法可改后世能盡其道則大治或用其偏則小康此歴代彰灼著明之効也茍或徒知泥古而不能施之于今姑欲修名而遂廢其實此則陋儒之見何足以論治道哉然儻謂今人之情皆已異于古先王之跡不可復于今趨便目前不務(wù)高遠則亦恐非大有為之論而未足以濟當今之極弊也謂如衣服飲食宮室器用之類茍便于今而有法度者豈亦遽當改革哉惟其天理之不可易人所賴以生非有古今之異圣人之所必為者固可槩舉然行之有先后用之有緩速若夫裁成運動周旋曲當則在朝廷講求設(shè)施如何耳古者自天子達于庶人必須師友以成就其徳業(yè)故舜禹文武之圣亦皆有所從學令師傅之職不修友臣之義未著所以尊徳樂善之風未成于天下此非有古今之異者也王者必奉天建官故天地四時之職歴二帝三王未之或改所以百度修而萬化理也至唐猶僅存其畧當其治時尚得紀綱小正今官秩淆亂職業(yè)廢弛太平之治所以未至亦非有古今之異也天生烝民立之君使司牧之必制其常產(chǎn)使之厚生則經(jīng)界不可不正井地不可不均此為治之大本也唐尚能有口分授田之制今則蕩然無法富者跨州縣而莫之止貧者流離餓殍而莫之恤幸民雖多而衣食不足者葢無紀極生齒日益繁而不為之制則衣食日蹙轉(zhuǎn)死日多此乃治亂之機也豈可不漸圖其制之之道哉此亦非有古今之異者也古者政教始乎鄉(xiāng)里其法起于比閭族黨州鄉(xiāng)鄼遂以相聨屬統(tǒng)治民相安而親睦刑法鮮犯亷恥易格此亦人情之所自然行之則効亦非有古今之異也庠序之教先王所以明人倫化成天下今師學廢而道徳不一鄉(xiāng)射亡而禮義不興貢士不本于鄉(xiāng)里而行實不修秀民不養(yǎng)于學校而人材多廢此較然之事亦非有古今之異者也古者府史胥徒受祿公上而兵農(nóng)未始判也今驕兵耗匱國力亦已竭極矣臣謂禁衞之外不漸歸之于農(nóng)則將貽深慮府史胥徒之役毒遍天下不更其制則未免大患此亦至明之理非有古今之異者也古者民必有九年之食無三年之食者以為國非其國臣觀天下耕之者少食之者眾地力不盡人功不勤雖富室強宗鮮有余積況其貧弱者乎或一州一縣有年嵗之兇即盜賊縦橫饑羸滿路如不幸有方三二千里之災或連年之歉則未知朝廷以何道處之則其患不可勝言矣豈可曰昔何以不至是因以幸為可恃也哉固宜漸從古制均田務(wù)農(nóng)公私交為儲粟之法以為之備此亦無古今之異者也古者四民各有常職而農(nóng)者十居八九故衣食易給而民無所苦困今京師浮民數(shù)逾百萬游手不可貲度觀其窮蹙辛苦孤貧疾病變詐巧偽以自求生而常不足以生日益嵗滋久將若何事已窮極非圣人能變而通之則無以免患豈可謂無可奈何而已哉此在酌古變今均多恤寡漸為之業(yè)以救之耳此亦非有古今之異者也圣人奉天理物之道在乎六府六府之任治于五官山虞澤衡各有常禁故萬物阜豐而財用不乏今五官不修六府不治用之無節(jié)取之不時豈惟物失其性林木所資天下皆已童赭斧斤焚蕩尚且侵尋不禁而川澤漁獵之繁暴殄天物亦已耗竭則將若之何此乃窮弊之極矣惟修虞衡之職使將養(yǎng)之則有變通長久之勢此亦非有古今之異者也古者冠婚喪祭車服器用等差分別莫敢逾僭故財用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之類或逾王公禮制不足以檢飭人情名數(shù)不足以旌別貴賤既無定分則奸詐攘奪人人求厭其欲而后已豈有止息者哉此爭亂之道也則先王之法豈得不講求而損益哉此亦非有古今之異者也此十者特其端緒耳臣特論其大端以為三代之法有必可施行之驗如其綱條度數(shù)施為注措之道則審行之必也稽之經(jīng)訓而合施之人情而宜此曉然之定理豈徒若迂疎無用之說哉惟圣明裁擇【釋此十事豈止在宋無古今之異乎】

論養(yǎng)賢劄子第五

臣竊以議當代者皆知得賢則天下治而未知所以致賢之道也是雖眾論紛然未極其要朝廷亦以行之為艱而不為也三代養(yǎng)賢必本于學而徳化行焉治道出焉本朝踵循唐舊而館閣清選止為文字之職名實未正欲招賢養(yǎng)材以輔時賛化將何従而致之也臣厯觀古先哲王所以虛己求治何嘗不盡天下之才以成己之德也故曰大舜有大焉善與人同樂取于人以為善今天下之大豈為乏賢而朝廷無養(yǎng)賢之地以容徐察其器識高下而進退之也臣今欲乞朝廷設(shè)延英院以待四方之賢凡公論推薦及巖穴之賢必招致優(yōu)禮視品給俸而不可遽進以官止以應(yīng)詔命召凡有政治則委之詳定凡有典禮則使之討論經(jīng)畫得以奏陳而治亂得以講究也俾羣居切磨日盡其材行其志使政府及近侍之臣互與相接陛下時賜召對詔以治道可觀其識才器能也察以累歳人品益分然后使賢者就位能者任職或委付郡縣或師表士儒其徳業(yè)尤異漸進以師臣職司之任為輔弼為公卿無施之不稱也若是則引彚并進野無遺賢陛下尊賢待士之心可謂無負于天下矣取進止【釋只將已有之賢肯用之其治亦過半矣況養(yǎng)乎】

答橫渠先生定性書第六

承教諭以定性未能不動猶累于外物此賢者慮之熟矣尚何俟小子之言然嘗思之矣敢貢其說于左右所謂定者動亦定靜亦定無將迎無內(nèi)外茍以外物為外牽已而従之是以己性為有內(nèi)外也且以性為隨物于外則當其在外時何者為在內(nèi)是有意于絶外誘而不知性之無內(nèi)外也既以內(nèi)外為二本則又烏可遽語定哉夫天地之常以其心普萬物而無心圣人之常以其情順萬事而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應(yīng)易曰貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思茍規(guī)規(guī)于外誘之除將見滅于東而生于西也非惟日亦不足顧其端無窮不可得而除也人之心各有所蔽故不能適道大率患在于自私而用智自私則不能以有為為應(yīng)接用智則不能以明覺為自然今以惡外物之心而求照無物之地是反鑒而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡于智者為其鑿也與其非外而是內(nèi)不若內(nèi)外之兩忘也兩忘則澄然無事矣無事則定定則明明則睿何應(yīng)物之為累哉圣人之喜以物之當喜圣人之怒以物之當怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是則圣人豈不應(yīng)于物哉烏得以従外者為非而更求在內(nèi)者為是也今以自私用智之喜怒而視圣人之喜怒之正為何如哉夫人之情易發(fā)而難制者惟怒為甚第能于怒時遽亡其怒而觀理之是非亦可以見外誘之不足惡而于道亦思過半矣心之精微口不能宣加之素拙于文辭又吏事匆匆未能精慮當否佇報然舉大要亦當近之矣道近求遠古人所非惟聰明裁之【釋定性書生熟只是一義】

晉城縣令書名第七

古者諸侯之國各有史故其善惡皆見乎后世自秦罷侯置守令則史亦従而廢其后自非有功徳者或記之循吏與夫兇殘之極者以酷見傳其余則冺然無聞矣如漢唐之有天下皆數(shù)百年其間郡縣之政可書宜亦多矣其見書者率才十數(shù)人使賢者之政不幸而無傳其不肖者復幸得以葢其惡與古史之意異矣夫圖治于長久者雖圣賢為之且不能倉卒茍簡而就蓋必本之人情而為之法度然后可使去惡而従善則紀綱條教必審定而后下其民之服循漸漬亦必待久乃淳固而不變今之為吏三嵗而代者固已遲之矣使皆知禮義者自其始至即皇皇然圖所設(shè)施則亦教令未熟民情未孚而更書已至矣儻后之人所志不同復有甚者欲新已之政而盡去其舊則其跡固已無余而況因循不職者乎噫以易息之政而又無以托其傳則宜其去皆未防而善惡無聞焉故欲聞古史之善而不可得則因謂今有題前政之名氏以為記者尚為近古而斯邑無之乃考之案牒訪之吏民才得自李君而降二十一人第其嵗月先后而記之俾民觀其名而不忘其政后之人得從而質(zhì)其是非以為師戒云耳來者請嗣書其次【釋縣令書名記其以天下后世懼人乎以天下后世懼人而古史尚未復者何也】

經(jīng)筵劄子第一【伊川文下同】

臣伏觀自古人君守成而致盛治者莫如周成王成王之所以成德由周公之輔養(yǎng)昔者周公輔【一作傅】成王幼而習之所見必正事所聞必正言左右前后皆正人故習與智長化與心成今士大夫家善教子弟者亦必延名德端方之士與之居處使之薰染成性故曰少成若天性習慣如自然伏以皇帝陛下春秋之富雖睿圣之資得于天稟而輔養(yǎng)之道不可不至所謂輔養(yǎng)之道非謂告詔以言過而后諫也在涵養(yǎng)薫陶而已大率一日之中親賢士大夫之時多親寺人宮女之時少則自然氣質(zhì)變化徳器成就欲乞朝廷慎選賢徳之士以侍勸講講讀既罷常留二人直日夜則一人直宿以備訪問皇帝習讀之暇防息之間時于內(nèi)殿召見從容宴語不獨漸磨道義至于人情物態(tài)稼穡艱難積久自然通達比之常在深宮之中為益豈不甚大竊聞間日一開經(jīng)筵講讀數(shù)行羣官列侍儼然而退情意畧不相接如此而責輔養(yǎng)之功不亦難乎今主上沖幼太皇太后慈愛亦未敢便乞頻出但時見講官久則自然接熟大抵與近習處久熟則生防慢與賢士大夫處久熟則生愛敬此所以養(yǎng)成圣徳為宗社生靈之福天下之事無急于此取進止【釋以為天下之事無急于此正后世所謂迂也有志古道者其究心焉】

經(jīng)筵劄子第二

臣聞三代之時人君必有師傅保之官師道之教訓傅傅其德義保保其身體后世作事無本知求治而不知正君知規(guī)過而不知養(yǎng)徳傅徳義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉伏惟太皇太后陛下聰明睿哲超越前古皇帝陛下春秋之富輔養(yǎng)之道當法先王臣以為傅徳義者在乎防見聞之非節(jié)嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏慎之心臣欲乞皇帝左右扶侍祗應(yīng)宮人內(nèi)臣并選年四十五已上厚重小心之人服用器玩皆須質(zhì)樸一應(yīng)華巧奢麗之物不得至于上前要在侈靡之物不接于目淺俗之言不入于耳及乞擇內(nèi)臣十人充經(jīng)筵祗應(yīng)以伺候皇帝起居凡動息必使經(jīng)筵官知之有翦桐之戯則隨事箴規(guī)違持養(yǎng)之方則應(yīng)時諫止調(diào)護圣躬莫過于此取進止【釋為天下生靈計須得如此周宻慎】

經(jīng)筵劄子第三

臣竊以人主居崇高之位持威福之柄百官畏慎莫敢仰視萬方承奉所欲隨得茍非知道畏義所養(yǎng)如此其惑可知中常之君無不驕肆英明之主自然滿假此自古同患治亂所系也故周公告成王稱前王之徳以寅畏祗懼為首従古以來未有不尊賢畏相而能成其圣者也皇帝陛下未親庶政方專問學臣以為輔養(yǎng)圣徳莫先寅恭動容周旋當主于此嵗月積習自成圣性臣竊聞經(jīng)筵臣竂侍者皆坐而講者獨立于禮為悖欲乞今后特令坐講不惟義理為順所以養(yǎng)主上尊儒重道之心取進止【釋必如此然后能大有為又曰如此便是大有為】

上太皇太后疏第四

臣頤傾竭愚誠冒聞天聽狂妄之誅非所敢避伏念臣草萊賤士?陛下拔擢置之勸講之列夙夜畢精竭慮思所以補報萬一昨于去年六月中嘗有奏陳言輔導人主之事已逾半年不防施行一事臣愚竊思所言甚多如皆不可用其狂妄亦甚矣雖朝廷寛大不欲以言罪人然主上春秋方富宜親有徳之士豈可以狂妄之人置之左右臣彷徨疑慮不能自已況臣所言非出己意皆先王之法祖宗之舊不應(yīng)無一事合圣心者竊疑文字煩多陛下不能詳覽或雖防覽而未察愚意臣不敢一一再言止取一事最切者復為陛下陳之臣前上言乞于延和殿講讀太皇太后每遇政事稀簡圣體康和時至簾下觀講官進說亦省察主上進業(yè)于陛下圣聰未必無補兼講官輔導之間事意不少有當奏稟便得上聞臣今思之太皇太后雙日垂簾聽政只日若更親臨講讀亦恐煩勞圣躬欲乞只就垂簾日聽政罷圣體不倦時召當日講官至簾前問當日主上進業(yè)次第講說所至如何開益使天下知陛下于輔養(yǎng)人主之道用意如此延對儒臣自古以為美事陛下試従臣言后當知其不謬此一時之事且非定制如其無益罷之何晚自來經(jīng)筵賜坐啜茶蓋人主崇儒重道之體今太皇太后省察主上進業(yè)雖或使之講說亦無此禮臣所以再言此一事者蓋輔道之間有當奏知之事無由上達若得時至簾前可以陳說所系甚大陛下必謂主上幼沖間日讀講足矣更無他事此甚不然蓋従前不曽有為陛下極陳輔養(yǎng)少主之道者故陛下未深思爾愿陛下圣明不以臣之微賤而忽其言察臣區(qū)區(qū)之心豈有佗哉惟欲有補于人主爾臣披瀝肝膽言盡于此伏望圣慈采納天下幸甚【釋雖于女主猶如此委曲進悟況于長君明主哉其志忠且仁矣】

開樂御宴奏狀第五

臣伏覩有司排備開樂御宴臣備員勸講職在以經(jīng)義輔導人主事有害義不敢不言夫居喪用喪禮除喪用吉禮因事而行乃常道也今若為開樂張宴則是特為一喜慶之事失禮意害人情無大于此雖曰故事祖宗亦不盡行或以故而罷或因事而行臣愚竊恐祖宗之意亦疑未安故也自古太平日久則禮樂純備蓋講求損益而漸至爾雖祖宗故事固有不可改者有當隨事?lián)p益者若以為皆不可改則是昔所未遑今不得復作前所未安后不得復正朝廷之事更無損益之理得為是乎況先朝美事亦何嘗必行臣前日所言殿上講說是也故事未安則守而不改臣前日所言冬至受表賀是也臣前后累進狂言未嘗得?采用而言之不已者蓋職之所當不敢曠廢伏望圣慈特賜聽納自中降防罷開樂宴直候因事而用于義為安冐瀆天威臣無任【釋此便見有斟酌三代禮樂之意】

顔子所好何學論第六

圣人之門其徒三千獨稱顔子為好學夫詩書六藝三千子非不習而通也然則顔子所獨好者何學也學以至圣人之道也圣人可學而至歟曰然學之道如何曰天地儲精得五行之秀者為人其本也真而靜其未發(fā)也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動于中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣是故覺者約其情使合于中正其心養(yǎng)其性故曰性其情愚者則不知制之縱其情而至于邪僻梏其性而亡之故曰情其性凡學之道正其心養(yǎng)其性而已中正而誠則圣矣君子之學必先明諸心知所養(yǎng)【一作往】然后力行以求至所謂自明而誠也故學必盡其心盡其心則知其性知其性反而誠之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣誠之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固仁義忠信不離乎心造次必于是顛沛必于是出處語黙必于是久而弗失則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自生矣故顔子所事則曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動仲尼稱之則曰得一善則拳拳服膺而弗失之矣又曰不遷怒不貳過有不善未嘗不知知之未嘗復行也此其好之篤學之之道也視聽言動皆禮矣所異于圣人者蓋圣人則不思而得不勉而中従容中道顔子則思而后得必勉而后中故曰顔子之與圣人相去一息孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂圣圣而不可知之謂神顔子之徳可謂充實而有光輝矣所未至者守之也非化之也以其好學之心假之以年則不日而化矣故仲尼曰不幸短命死矣蓋傷其不得至圣人也所謂化之者入于神而自然不思而得不勉而中之謂也孔子曰七十而從心所欲不逾矩是也或曰圣人生而知之者也今謂可學而至其有稽乎曰然孟子曰堯舜性之也湯武反之也性之者生而知之者也反之者學而知之也又曰孔子則主而知者也孟子則學而知者也后人不達以謂圣本生知非學可至而為學之道遂失不求諸己而求諸外以博文強記巧文麗辭為工榮華其言鮮有至于道者則今之學與顔子所好異矣【釋不遷怒不貳過之學分明不遠不為卻他處枉日月自老朽】

賑濟論第七

不制民之產(chǎn)無儲蓄之備饑而后發(fā)廩以食之廩有竭而饑者不可勝濟也今不暇論其本救目前之死亡惟有節(jié)則所及者廣常見今時州縣濟饑之法或給之米豆或食之粥飯來者與之不復有辨中雖欲辨之亦不能也糓貴之時何人不愿得食倉廩既竭則殍死者在前無以救矣數(shù)年前一親戚為郡守愛恤之心可謂至矣雞鳴而起親視俵散官吏后至者必責怒之于是流民歌詠至者日眾未防谷盡殍者滿道愚嘗憐其用心而?其不善處事救饑者使之免死而已非欲其豐肥也當擇寛廣之處宿戒使晨入至已則闔門不納午而后與之食申而出之給米者午即出日得一食則不死矣其力自能營一食者皆不來矣比之不擇而與當活數(shù)倍之多也凡濟饑當分兩處擇羸弱者作稀粥早晚兩給勿使至飽俟氣稍完然后一給第一先營寛廣居處切不得令相枕藉如作粥須官員親甞恐生及入石灰不給浮浪無此理也平日當禁防惰至其饑餓哀矜之一也【釋賑濟論仁博而智周其王政乎】

褉飲詩序第八

上巳褉飲風流遠矣而蘭亭之防最為后人所稱慕者何哉蓋其游多豪逸之才而右軍之書復為好事者所重耳事之顯晦未嘗不在人也潁川陳公廙始居洛則引流囘環(huán)為泛觴之所元豐己未首撰褉事公廙好古重道所命皆儒學之士既樂嘉賔形于歌詠有不愧山陰之句諸君屬而和者皆有高致野人程頤不能賦詩因論今昔之異而為之評曰以我好賢方逐樂之心禮義為疎曠之比道藝當筆劄之工誠不懼矣安知后日之視今日不若今人之慕昔人也哉【釋審若此褉飲豈止并芳于蘭亭乎】

遺金閑志第九

元豐庚申嵗予行至雍華間闗西學者相従者六七人予以千錢掛馬鞍比就舍則亡矣仆夫曰非晨裝而亡之則涉水而墜之矣予不覺嗟曰千錢可惜坐中二人者應(yīng)曰千錢失去甚可惜也次一人曰千錢微物何足為意后一人曰水中囊中可以一視人亡人得又何嘆乎予曰人得之乃非亡也吾嘆乎有用之物若沈水中則不復為用矣至雍以語與叔曰人之器識固不同自上圣至于下愚不知有防等同行者數(shù)人耳其不同如此也與叔曰夫數(shù)子者之言如何予曰最后者善與叔曰誠善矣然觀先生之言則見其有體而無用也予因書而志之后十五年紹圣乙亥秋九月因閱故編偶見之思與叔之不幸早死為之涕下【釋先生初嘆其意亦覺未盡】

蜀守記第十

成都人稱近時鎮(zhèn)蜀之善者莫如田元鈞文潞公語不善必曰蔣堂程戡故謡言曰彥博虧田況程戡勝蔣堂虧猶言不如也最善之中言田更優(yōu)不善之中程猶差勝也予訪之士大夫以至閭里間察其善不善之跡所謂善者得民心之悅固有可善焉所謂最不善者乃可謂最善者也至今人言及蔣公時事必有不樂之言問其所不樂者眾口所同惟三事而已減損遨樂毀后土廟及諸淫祀伐江瀆廟木修府舍也其尤失人心者節(jié)遨樂也前蔣堂十年為政【后集　釋欲知官之賢否當視何等人稱】

養(yǎng)魚記第十一

書齋之前有石盆池家人買魚子食貓見其煦沬也不忍因擇可生者得百余養(yǎng)其中大者如指細者如箸支頥而觀之竟日始舍之洋洋然魚之得其所也終觀之戚戚焉吾之感于中也吾讀古圣人書觀古圣人之政禁數(shù)罟不入汚池魚尾不盈尺不中取市不得鬻人不得食圣人之仁養(yǎng)物而不傷也如是魚之于是時其有是困耶推是魚孰不可見耶魚乎魚乎細鉤宻網(wǎng)吾不得禁之于彼炮燔咀嚼吾免爾于此吾知江海之大足使爾遂其性思量爾于彼而未得其路徒能以斗斛之水生爾之命生爾誠吾心爾得生已多萬類天地中吾心將奈何魚乎魚乎感吾心之戚戚者豈止魚而已乎至和甲午季夏【釋養(yǎng)魚記與窻前草驢鳴意同皆可觀仁矣】

謝呂晦叔待制相見書第十二

竊以古之時公卿大夫求于士故士雖自守窮閭名必聞才必用今之時士求于公卿大夫故干進者顯榮守道者沈晦頥處乎今之世才微學寡不敢枉道妄動雖親戚鄉(xiāng)閭間鮮克知其所存者矧敢期知于公卿大夫乎伏承合下屈近侍之尊下顧愚陋仰荷厚禮媿不足以當之噫公卿不下士久矣頥晦于賤貧世莫之顧而公獨降禮以就之非好賢樂善之深孰能如是乎幸甚幸甚愿合下持是好賢之心廣求之之方盡待之之道異日登廟堂翊明天子治以之自輔以福天下豈不厚與鄙樸之人不善文詞姑竭其區(qū)區(qū)少致懇【釋此書豈惟見先生之自任又以教晦叔之錫類也】

答橫渠先生書第十三

累書所論病倦不能詳說試以鄙見道其畧幸不責其妄易觀吾叔之見至正而謹嚴如虛無即氣則虛無之語深探遠賾豈后世學者所嘗慮及也【然此語未能無過】余所論以大槩氣象言之則有苦心極力之象而無寛裕溫厚【一作和】之氣非明睿所照而考索至此故意屢偏而言多窒小出入時有之【明所照者如目所覩纖微盡識之矣考索至者如揣料于物約見彷佛爾能無差乎】更愿完養(yǎng)思慮涵泳義理他日自當條暢何日得拜見當以來書為據(jù)句句而論字字而議庶及精微牽勉病軀不能周悉【釋此書亦禮恭言直】

上富鄭公書第十四

伊川程頥齋心裁書再拜獻于致政司空相公合下頥鄙野之人未嘗請謁有位故不獲從鄉(xiāng)里士子趨進門下今者來自山中聞太皇太后厭代心誠有所迫切無路上達敢以聞于左右蓋非公無可告者非公無肯為者頥頃嵗見治昭陵制度規(guī)畫一出匠者之拙謀中人之私意宰執(zhí)而下受成而已莫復置思以巨木架石為之屋計不百年必當損墜既又觀陵中之物見所謂鐵罩者鐵防萬斤以木為骨大不及三寸其相穿叩之處厚才寸余遠不過三二十年決須摧朽壓于梓宮于時私心惶駭不能自已使人聞于魏公魏公不以為意以魏公之忠孝于仁皇非不盡心惟其蔽于眾論昧于遠慮以天下之力葬一人于至危之地可不痛哉陵土既復固知無可奈何然每一念之心悸魄喪或終夕不寐今鄉(xiāng)鄰之間有如是事可為謀而不以告人必謂之不仁況仁皇天下父母乎今也不幸太皇太后奄棄宮闈因此事防可為之謀夫合葬之禮周公已來未之有改近取諸唐帝后亦或同穴至如干陵乃是再啟太祖皇帝神謀遠慮超越萬古昭憲太后亦合安陵稽典禮則得尊親之道徇俗法則皆享福之永此為可行無足疑者伏愿公忠誠奮發(fā)為朝廷極論其事請奉太皇太后合祔昭陵因得徹去鐵罩用厚陵石槨之制仍更別加裁處使異日雖木壞石墜不能為害救仁皇必至之禍成主上莫大之孝任此事者非公孰能誠能為之天佑忠孝必俾公熾昌壽臧子孫保無疆之休竊惟公事仁宗皇帝三十余年位極人臣恩遇無比料公之心茍能使仁皇圣體保其安全雖防【一作蹈】禍患所不避也況一言之易肯顧慮而不發(fā)乎事理至明顧主上素未知爾以公言之重竭誠致懇再三陳之不憂朝廷之不悟獨系公為不為爾哀誠憤激語辭鄙直內(nèi)省狂易戰(zhàn)灼無地不宣【釋伊川忠愛生于天性如此富猶不及】

上河東帥書第十五

頥荷徳既深思報宜異輙以狂言凂聞臺聽公到鎮(zhèn)之初必多詢訪眾人對公之語頥能料之當曰虜既再冦河外必不復來公可高枕矣是常言也未知竒勝之道兵法曰攻必取者攻其所不守也謂其不來乃其所以來也又曰彼興大眾豈徒然哉河外空矣復來何利是大不然誠使彼得出不意破蕩數(shù)壘足以勞弊一道為利大矣何必負載而歸然后為利也竊恐謀士悅于寛憂計司幸于緩責眾論既一公雖未信而上下之心已懈矣是可慮也寧捐力于不用毋惜功而致悔莫若使彼聞嚴備而絶意則疆埸安矣豈獨使敵人知有備而不來當使內(nèi)地之人信可恃而愿往則一二年間便可致完實長久之策也自古乘塞御敵必用驍猛招徠撫安多在儒將今日之事則異矣愿公念之【釋籌邉無遺策矣】

答人示奏草書第十六

辱示奏藁足以見仁人君子愛民之心深切如此欽服欽服子弟當勉公以速且堅何可已也然于愚意有未安者敢布左右觀公之意專以畏亂為主頥欲公以愛民爲先力言百姓饑且死丐朝廷哀憐因懼將爲冦亂可也不惟告君之體當如是事勢亦宜爾公方求財以活人祈之以仁愛則當輕財而重民懼之以利害則將恃財以自保古之時得丘民則得天下財散則人聚后世茍私利于目前以兵制民以財聚眾聚財者能守保民者爲迂秦漢而下莫不然也竊慮廟堂諸賢未能免此惟當以誠意感動覬其有不忍之心而已淺見無取惟公裁之【釋謀人之忠告君之體可兼觀】

答朱長文書第十七

相去之遠未知何日復為防合人事自難前期也中前奉書以足下心虛氣損奉勸勿多作詩文而見答之辭乃曰為學上能探古先之陳跡綜羣言之是非欲其心通而黙識之固未能也又曰使后人見之猶庶幾曰不忘乎善也茍不能如是誠懼沒而無聞焉此為學之末宜兄之見責也使吾日聞夫子之道而忘乎此豈不善哉【恐不記書中之言故卻錄去】此疑未得為至當之言也某于朋友間其問不切者未嘗敢語也以足下處疾罕與人接渇聞議論之益故因此可論而為吾弟盡其說庶防有小補也向之云無多為文與詩者非止為傷心氣也直以不當輕作爾圣賢之言不得已也蓋有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣圣賢之言雖欲己得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也后之人始執(zhí)卷則以文章為先平生所為動多于圣人然有之無所補無之靡所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離真失正反害于道必矣詩之盛莫如唐唐人善論文莫如韓愈愈之所稱獨高李杜二子之詩存者千篇皆吾弟所見也可考而知矣茍足下所作皆合于道足以輔翼圣人為教于后乃圣賢事業(yè)何得為學之末乎某何敢以此奉責又言欲使后人見其不忘乎善人能為合道之文者知道者也在知道者所以為文之心乃非區(qū)區(qū)懼其無聞于后欲使后人見其不忘乎善而已此乃世人之私心也夫子疾沒世而名不稱焉者疾沒身無善可稱云爾非謂疾無名也名者可以厲中人君子所存非所汲汲又云上能探古先之陳跡綜羣言之是非欲其心通黙識固未能也夫心通乎道然后能辯是非如持權(quán)衡以較輕重孟子所謂知言是也揆之以道則是非了然不待精思而后見也學者當以道為本心不通于道而較古人之是非猶不持權(quán)衡而酌輕重竭其目力勞其心志雖使時中亦古人所謂億則屢中君子不貴也臨紙遽書不復思繹故言無次序多注改勿訝辭過煩矣理或未安卻請示下足以代靣話【釋讀此書而尤馳心空辭者非志士也】

答呂大臨書第十八

先生曰中即道也若謂道出于中則道在中內(nèi)別為一物矣所謂論其所同不容更有二名別而言之亦不可混為一事此語固無病若謂性與天道大本與達道可混而為一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所當大本言其體達道言其用體用自殊安得不為二乎

答楊時論西銘書第十九

前所寄史論十篇其意甚正才一觀便為人借去俟更子細防西銘之論則未然橫渠立言誠有過者乃在正防西銘之為書推理以存義擴前圣所未發(fā)與孟子性善養(yǎng)氣之論同功【二者亦前圣所未發(fā)】豈墨氏之比哉西銘明理一而分殊墨氏則二本而無分【老幼及人理一也愛無差等本二也】分殊之蔽私勝而失仁無分之罪兼愛而無義分立而推理一以止私勝之流仁之方也無別而迷兼愛至于無父之極義之賊也子比而同之過矣若謂言體而不及用彼欲使人推而行之本為用也反謂不及不亦異乎【釋據(jù)此則龜山似以體用為二尚在文字上泥乎】

答張閎中書第二十

易傳未傳自量精力未衰尚覬有少進爾然亦不必直待身后覺耄則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患無受之者爾來書云易之義本起于數(shù)謂義起于數(shù)則非也有理而后有象有象而后有數(shù)易因象以明理由象而知數(shù)得其義則象數(shù)在其中矣必欲窮象之隠微盡數(shù)之毫忽乃尋流逐末術(shù)家之所尚非儒者之所務(wù)也管輅郭璞之徒是已【釋易是人事在粗顯處求便易得】

葬說第二十一

卜其宅兆卜其地之美惡也非隂陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培防其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之美者土色之光潤【一作澤】草木之茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉兇不亦泥乎甚者不以奉先為計而專以利后為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不慎須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及【一本所謂五患者溝渠道名避村落遠井窯】五患既慎則又鑿地必至四五丈遇石必更穿之防水潤也既葬則以松脂涂棺槨石灰封墓門此其大畧也若夫精書則又在審思慮矣其火葬【一作焚】者出不得已后不可遷就同葬【一作焚】矣至于年祀寖遠曽高不辨亦在盡誠各具棺槨葬之不須假夢寐蓍龜而決也葬之穴尊者居中左昭右穆而次后則或東或西亦左右相對而啟穴也出母不合葬亦不合祭棄女還家以殤穴葬之【釋此葬事之凖繩規(guī)矩】

祭禮第二十二

凡祭灑掃防事設(shè)幾案于階下設(shè)盥盆帨手巾祭前一日視滌濯五更起安排如法具時果并菜三饤或五饤盞盤匙筯訖次設(shè)香卓次設(shè)盥盆茅縮更祭服焚香請曰孝孫某今以仲春之祭共請?zhí)婺彻俑咦婺彻贂婺彻僮婺彻倏寄彻俳蹈吧裎坏炀品傧愎驁?zhí)事者過酒左手把盤右手以酒澆酹于灌盆茅縮處俛伏再拜興左避位遂行獻執(zhí)事者注酒下食二味或一味隨人家貧富頃之再拜亞獻如前三獻如前事畢焚香曰祭祀已畢揖執(zhí)事徹饌祭祖妣亦如前式【釋此禮近人情雖庶人可通行】

與方元寀手帖第二十三

圣人之道坦如大路學者病不得其門耳得其門無遠之不可到也求入其門不由于經(jīng)乎今之治經(jīng)者亦眾矣然而買櫝還珠之弊人人皆是經(jīng)所以載道也誦其言辭解其訓詁而不及道乃無用之糟粕耳覬足下由經(jīng)以求道勉之又勉異日見卓爾有立于前然后不知手之舞足之蹈不加勉而不能自止矣【按朱子跋此帖有二其一有應(yīng)舉耕田之語又嘗得先生年二十五時帖惜皆不可見姑記朱說云　釋只要人實學耳】

【伊川論】

傳聞續(xù)記第二十四【釋續(xù)紀數(shù)事亦自闗切】

神宗欲用溫公召知許州令過闕上殿方下詔謂監(jiān)察御史里行程顥曰朕召司馬光卿度來否顥對曰陛下能用其言光必來不能用其言光必不來帝曰未論用其言如光者常在左右人主自可無過公果辭召命【同上】陳左司瓘曰范公淳夫嘗論顔子不遷怒不貳過惟伯淳能之予問公曰伯淳誰也公黙然久之曰不知有程伯淳耶予謝曰生長東南實未知也予常以寡陋自媿了翁之子正由云了翁自是每得明道先生之文必冠帶然后讀之【范太史遺事】

曹彬攻金陵垂克忽稱疾不視事諸將皆來問疾彬曰余之病非藥石所愈惟須諸公共發(fā)誠心自誓以克城之日不妄殺一人則自愈矣諸將許諾共焚香為誓明日稍愈及克金陵城中皆安堵如故曹翰克江州忿其久不下屠戮無遺彬之子孫貴盛至今不絶翰卒不三十年子孫有乞丐于海上者矣程頥云【洓水記聞】

或問伊川量可學否曰可學進則識進識進則量進曰如魏公可學否曰魏公是間氣【胡本傳家錄】

伊川又同張子堅來方春時先君率同逰天門街防花伊川辭曰平生未嘗防花先君曰庸何傷乎物物皆有至理吾儕防花異于常人自可以觀造化之妙伊川曰如是則愿從先生游【同上】

先君病且革伊川曰先生至此他人無以致力愿先生自主張先君曰平生學道固如此矣然亦無可主張伊川猶且問難不已先君戲之曰正叔可謂生姜樹頭生必是生姜樹頭死也伊川曰従此與先生永訣矣更有可以見告者乎先君聲氣已微舉張兩手以示之伊川曰何謂也先君曰靣前路徑須常令寛路徑窄則自無著身處況能使人行也【同上】