言毒篇

　　盼遂案：篇末：“君子不畏虎，獨(dú)畏讒夫之口。讒夫之口，為毒大矣?！敝偃未似鶄谧P而作歟？

　　或問(wèn)曰：“天地之間，萬(wàn)物之性，含血之蟲(chóng)，有蝮、蛇、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，謂（渭）護(hù)（濩）疾痛，當(dāng)時(shí)不救，流遍一身。先孫曰：“謂”當(dāng)作“渭”，“護(hù)”當(dāng)作“濩”，并聲近而誤。周禮秋官賈疏引左傳服注云：“蜮含沙射入人皮肉中，其瘡如疥，遍身中濩濩蜮蜮。”左傳莊十八年孔疏引作“濩濩或或”。初學(xué)記引春秋說(shuō)題辭云：“渭之言渭渭也。”注云：“渭渭，流行貌?！保ń癖境鯇W(xué)記引緯文“渭”字不重。今依注增。）“渭濩疾痛”，言渭渭濩濩，亦猶言濩濩或或，皆疾痛流行之狀，故云“流遍一身”也。草木之中，有巴豆、野葛，食之協(xié)懣，頗多殺人。“協(xié)懣”，謂脈氣協(xié)踴滿實(shí)也。卜筮篇：“身體疾痛，血?dú)鈪f(xié)踴?！彼貑?wèn)大奇論：“肝滿、賢滿、肺滿皆實(shí)即為腫?！弊ⅲ骸皾M謂脈氣滿實(shí)也?！睗M、懣通。不知此物，稟何氣于天？萬(wàn)物之生，皆稟元?dú)?，元?dú)庵?，有毒螫乎？?br/>
　　曰：夫毒，太陽(yáng)之熱氣也，中人人毒。人食協(xié)懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣。太陽(yáng)火氣，常為毒螫，氣熱也。太陽(yáng)之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脤胎（脹），腫而為創(chuàng)?！懊尅保缥谋咀鳌懊}”，各本并作“脤”?！疤ァ?，宋、元本作“●”，朱校元本同。吳曰：“脤胎”當(dāng)作“脤脹”。今作“胎”者，“脹”字草書(shū)形近之誤?！懊尅奔础啊瘛敝愇?。說(shuō)文云：“●，起也?！碧?zhēng)次六：“股腳●如。”釋文：“●，肉脹起也?！彼貑?wèn)：“濁氣在上，則生●脹。”王砯注：“●，脹起也?！卑谆⑼ㄇ樾云肿鳌懊審垺?，音義并同?！懊洝闭`作“胎”，義不可說(shuō)。盼遂案：章士釗云：“脤為胗之形誤。說(shuō)文肉部：‘胗，唇傷也。’”南郡極熱之地，盼遂案：南郡，今湖北襄陽(yáng)之地，未為極熱?！澳峡ぁ币蔀椤澳喜俊敝`。后漢人恒以州部連言，南部即南方諸州郡也。其人祝樹(shù)樹(shù)枯，唾鳥(niǎo)鳥(niǎo)墜。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之禍者，生于江南，含烈氣也。吳曰：“延”讀為“移”。郊特牲：“以移民也?！编嵶ⅲ骸耙浦匝芤??！毙l(wèi)世家：“共伯入厘侯羨道自殺?！彼麟[：“羨音延?！币?、羨、延三文以雙聲相轉(zhuǎn)，而義亦從之。諸子傳記說(shuō)宋景公熒惑徙舍事，皆作延年二十一歲，唯淮南子道應(yīng)篇作移年二十一歲。移年即延年也。彼以“移”為“延”，此以“延”為“移”，其比正同。暉按：吳說(shuō)疑非。“祝延”連讀。“人”上疑脫一“已”字。（類(lèi)要二四祝延類(lèi)云：“巫咸能祝延人之疾，愈人之禍福?！蔽粗纬觯?dāng)本此文。以“祝延”連讀是，而所據(jù)本“已”字已脫矣。）解除篇云：“令巫祝延以解土神?！睗h書(shū)外戚傳傅昭儀傳：“宮人左右飲酒酹地，皆祝延之?！蔽褰?jīng)異義：“魯郊禮，祝延帝尸?！贝瞬ⅰ白Ｑ印边B文之證。唯其義未審。漢書(shū)師古注：“祝延，祝之使長(zhǎng)年也?！比挥诖宋?，義有未洽。上文云：“祝樹(shù)樹(shù)枯，唾鳥(niǎo)鳥(niǎo)墜?！币纱俗x作“祝涎”，“涎”亦“口唾”也。淮南俶真訓(xùn)注：“鑄讀如唾祝之祝?！币浴巴僮！边B文，可見(jiàn)其義。非洲夏加尼格羅人，巫醫(yī)治病，或看新生嬰兒，就其身上吐四次唾液，以祓不祥。此祝延，或即其義，雖他書(shū)無(wú)說(shuō)，疑仲任紀(jì)當(dāng)時(shí)巫風(fēng)之實(shí)。如祝樹(shù)唾鳥(niǎo)，他書(shū)亦未見(jiàn)也。（齊民要術(shù)十引神仙傳，劉綱夫婦□樹(shù)，與此不同。）若謂祝之長(zhǎng)年，則與上下文義不類(lèi)矣。汪文臺(tái)揖七家后漢書(shū)云：“媯皓字元起，吳郡余杭人，皓母炙瘡發(fā)膿，皓祝而愈之?！被蚣醋Ｑ又g(shù)也。又皮錫瑞以“巫咸”連讀，謂即君奭“巫咸乂王家”之“巫咸”，亦非。此文謂江南諸巫，皆能此術(shù)也。

　　

　　夫毒，陽(yáng)氣也，故其中人，若火灼人?；?yàn)轵笏校钊庵玫亟狗?，中，傷也。史記田儋傳：“蝮螫手則斬手，螫足則斬足。何者？為害于身也。”火氣之驗(yàn)也。四方極皆為維邊，淮南天文訓(xùn)注：“四角為維?！蔽|南隅有溫烈氣。溫烈氣發(fā)，常以春夏。春夏陽(yáng)起。東南隅，陽(yáng)位也。他物之氣，入人鼻目，不能疾痛?；馃熑氡潜羌玻肽磕客?，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無(wú)傷于人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則陽(yáng)物也。

　　

　　人行無(wú)所觸犯，體無(wú)故痛，痛處若箠杖之跡。人腓，腓謂鬼驅(qū)之。注訂鬼篇。鬼者，太陽(yáng)之妖也。微者，疾謂之邊，未聞。盼遂案：微，惡疾也。詩(shī)巧言篇：“既微且尰。” 爾雅釋訓(xùn)篇：“骭瘍?yōu)槲?。”孫叔然注：“微尰皆水濕之疾也。本字作霉?！闭f(shuō)文黑部：“霉，中久雨青黑也?！闭率闲路窖哉f(shuō)：“古之霉，今之楊梅也?！逼渲斡妹叟c丹。蜜、丹陽(yáng)物，以類(lèi)治之也。夫治風(fēng)用風(fēng)，治熱用熱，治邊用蜜、丹，則知邊者陽(yáng)氣所為，流毒所加也。天地之間，毒氣流行，人當(dāng)其沖，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。

　　人見(jiàn)鬼者，言其色赤，太陽(yáng)妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射，周宣立崩。鬼所□物，陽(yáng)火之類(lèi)，疑脫“故”字。杜伯弓矢，其色皆赤。見(jiàn)死偽篇。南道名毒曰短狐。說(shuō)文禾部：“北道名禾主人曰私主人?！倍巫ⅲ骸氨钡?，蓋許時(shí)語(yǔ)，立乎南以言北之辭?！卑矗旱溃q言方也，當(dāng)時(shí)常語(yǔ)。史記游俠傳：“北道姚氏，南道仇景?！薄昂碑?dāng)作“弧”，以與下文“激而射”之義相應(yīng)。今書(shū)傳多作“短狐”，誤同。惟漢書(shū)五行志、左傳釋文作“弧”，不誤。左傳釋文曰：“短弧本又作狐?！倍斡癫迷唬骸按艘蚱湟詺馍浜θ耍手^之‘短弧’。作“狐”，非也。其氣為矢，則其體為弧。”說(shuō)文蟲(chóng)部：“蜮，短?。ū咀鳌昂?，從段注改。）也?！貅M三足，□氣□害人?！痹?shī)小雅何人斯毛傳：“蜮，短狐也?！贬屛模骸膀?，狀如鰲，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中，含沙射人。一云射人影?！焙榉段逍袀髟疲骸膀馊琏?，三足，生于南越。南越婦人多淫，故其地多蜮。淫女惑亂之氣所生也?！标憴C(jī)毛詩(shī)義疏云：“蜮，短狐也，一名射景，如鰲，三足，在江、淮水中。人在岸上，景見(jiàn)水中，投人景則殺之，故曰射景。南人將入水，先以瓦石投水中，令水濁然后入?；蛟缓成淙?，入人皮肌，其創(chuàng)如疥。”（引據(jù)小雅何人斯疏、左氏、谷梁莊十八年傳疏。）服虔曰：“短狐，南方盛暑所生，其狀如鱉，含沙射人，入皮肉中，其瘡如疥，遍身濩濩或或?！保ㄒ?jiàn)周禮秋官序官疏。）春秋莊十八年秋“有蜮”，左傳杜注：“蜮，短狐也，蓋以含沙射人為災(zāi)。”公羊何注：“蜮之猶言惑也，其毒害傷人形體，不可見(jiàn)?！惫攘悍蹲??！膀?，短狐也。蓋含沙射人?！辈菽局驹疲骸霸谒?，射人影即死?！保ü騻魇琛＃┍静葜^之“射工”。楚辭大招“魂乎無(wú)南，鰅□短狐，蜮傷躬只?！弊ⅲ骸蚌i□，短狐類(lèi)也。短狐，鬼蜮也。蜮，短狐也?！焙檠a(bǔ)注，孫真人云：“江東、江南有蟲(chóng)名短狐溪毒，亦名射工。其蟲(chóng)無(wú)目而利耳能聽(tīng)，在山源溪水中，聞人聲，便以口中毒射人?！睗h書(shū)五行志下之上曰：“劉向以為蜮生南越，越地多婦人，男女同川，淫女為主，亂氣所生，故圣人名之曰蜮。蜮猶□也。在水旁，能射人。射人有處，甚者至死。南方謂之短弧?！北阕拥巧嫫骸皡?、楚之野，有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實(shí)水蟲(chóng)也。狀如鳴蜩，大似三合杯，有翼能飛，無(wú)目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人。中人身者，即發(fā)瘡；中影者，亦病而不能即發(fā)瘡，不曉治之者，殺人。其病似大傷寒，不十日皆死。又射工蟲(chóng)，冬天蟄于山谷間。大雪時(shí)索之。此蟲(chóng)所在，其雪不積留，氣起如灼蒸，當(dāng)掘之，不過(guò)入地一尺，則得也。陰干末帶之，夏天自辟射工也?！辈┪镏荆骸敖仙较兴涔はx(chóng)，甲類(lèi)也。長(zhǎng)一二寸，口中有弩形，氣射人影，隨所著處發(fā)瘡，不治則殺人?！敝苋シ菐X外代答：“余在欽，一夕燕坐，見(jiàn)有似蜥蜴而差大者，身黃脊黑，頭有黑毛，抱疏籬之杪，張額四顧，聳身如將躍也。適有士子相訪，因請(qǐng)問(wèn)之。答曰：此名十二時(shí)，其身色，一日之內(nèi)，逐時(shí)有異?？趪L含毒，俟人過(guò)，則射其影，人必病。余曰：非所謂蜮者與？生曰：然。鄺露赤稚，斑衣山子，插青銜弩，裸體獸交，遺精降于草木，嵐蒸瘴結(jié)，盎然化生。狐長(zhǎng)三寸，狀如黃熊，口銜毒弩，巧伺人影，胎性使然也。予南海有水弩蟲(chóng)，四月一日上弩，八月一日卸弩，亦能射人，與此不同。予游六磨，影落澗水，為短狐所射，毒中左足。適欲撲殺，有大蟾鼓腹踴躍，搤其喉而食之。未幾，痛入骨髓，始殆如蟻卵，乍如蜂房，乍如盤(pán)渦，乍如蛇菌，一日一夜，其變百出，其大二寸。聞過(guò)三寸則死，毒大如狐，則對(duì)時(shí)死。遍走群醫(yī)，命在呼吸。蘧然猛省，蟾能食之，必能制之。偶有八字丹蟾，跳躍草際，取向毒處，一吸，支體立運(yùn)，毒口出涎，滴石石爛?；昶菨u復(fù)，如坐冰壺。其口兩月方合。聞鴛鴦鸑鷟皆能食之。腦可止痛?！倍挪?，執(zhí)弓而射。陽(yáng)氣因（困）而激，激而射，孫曰：此文“因、激、射”三字平列。“因”當(dāng)作“困”，形近之誤。下云：“火困而氣熱?！庇衷疲骸皻饫闊嵋病！辈⑵渥C。故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，〔氣熱〕血（而）毒盛，孫曰：當(dāng)作“火困而氣熱，氣熱而毒盛”?！把奔础岸弊种`，又脫去“氣熱”二字，故文義不明。下文云：“盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。”即氣熱而毒盛之說(shuō)。史記封禪書(shū)索隱引此文作“氣勃而毒盛”，可證。劉先生曰：孫說(shuō)是也。史記儒林傳正義引正作“氣熱而毒盛”。封禪書(shū)注引作“氣勃而毒盛”，文雖小異，作“而毒盛”則同。故食走馬之肝殺人，封禪書(shū)曰：“文成食馬肝死耳?！睔饫闊嵋病Ｊ⑾谋┬?，暑暍而死，熱極為毒也。史記儒林傳正義引作“盛夏馬行，多渴（字誤。）死，殺氣為毒也?！比思残泻钩觯瑢?duì)鑪汗出，向日亦汗出，疾溫病者亦汗出，四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。

　　

　　天下萬(wàn)物，含太陽(yáng)氣而生者，皆有毒螫。毒螫渥者，在蟲(chóng)則為蝮、蛇、蜂、蠆，名醫(yī)別錄陶注云：“蝮蛇，黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。虺形短而扁，毒不異于蚖，中人不即療，多死?！笔駡D經(jīng)曰：“蝮形□短，黃黑如土色?！鳖?lèi)聚引廣志云：“蝮蛇與土色相亂，長(zhǎng)三四尺。其中人，以牙嚙之，截?cái)嗥ぃ鲅?，則身盡痛。九竅血出而死?！睜栄?、說(shuō)文皆以蝮即虺。漢書(shū)田儋傳應(yīng)劭注本之。師古曰：“郭璞云：‘各自一種蛇?！越袼酌C之，郭說(shuō)得矣。虺若土色，所在有之，俗呼土虺。其蝮唯出南方。”郝懿行曰：“詩(shī)疏引舍人曰：‘蝮一名虺，江、淮以南曰蝮，江、淮以北曰虺?！疲骸俗砸环N蛇?！静萏兆⒎烛笊吲c虺及蚖為三物，并非。蝮虺乃即土虺，北人謂之土腳蛇，江、淮間謂之土骨蛇?！[引詩(shī)義疏曰：“蠆，一名杜伯，幽州謂之蝎?！毙⊙哦既耸酷屛囊ㄋ孜脑唬骸伴L(zhǎng)尾為蠆，短尾為蝎。”說(shuō)文作“蠆”，云：“毒蟲(chóng)也?！痹诓輨t為巴豆、冶葛，“冶”下舊校曰：一作“野”字。續(xù)博物志曰：“巴豆，神仙食一枚即死。鼠食三年，重三十斤。”證類(lèi)木草十四引圖經(jīng)曰：“巴豆，出巴郡川谷，今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈，葉如櫻桃而厚大，初生青，后漸黃赤，至十二月，葉漸凋，二月復(fù)漸生，至四月舊葉落盡，新葉齊生。即花發(fā)成穗，微黃色。五六月結(jié)實(shí)作房，生青，至八月，熟而黃，類(lèi)白豆●。漸漸自落，即收之。一房三瓣，一瓣有實(shí)一粒，一房共實(shí)六粒也?！辈┪镏驹唬骸耙案鹗持畾⑷恕＜腋鸱N之三年不收，后旅生亦不可食。”唐釋湛然輔行記引博物志曰：“太陰之精，名曰鉤吻，入口則死。鉤吻者，野葛也?！鄙蚶ㄑa(bǔ)筆談曰：“鉤吻，本草一名野葛，主療甚多。注釋者多端，或云可入藥用，或云有大毒，食之殺人。予嘗到閩中，土人以野葛毒人，及自殺，或誤食者，但半葉許入口即死。以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。經(jīng)官司勘鞫極多，灼然如此。予嘗令人完取一株，觀之，其草蔓生如葛，其藤色赤，節(jié)粗似鶴膝，葉圓有尖，如杏葉，而光厚似柿葉。三葉為一枝，如菉豆之類(lèi)。葉生節(jié)間，皆相對(duì)。花黃細(xì)，戢戢然如一茴香花，生于節(jié)葉之間。酉陽(yáng)雜俎言花似梔子稍大，謬說(shuō)也。根皮亦赤，閩人呼為吻莽，亦謂之野葛。嶺南人謂之胡蔓，俗謂之?dāng)嗄c草。此草人間最毒之物，不可入藥，恐本草所云，別是一物，非此鉤吻也?！痹隰~(yú)則為鮭與●、●，故人食鮭肝而死，為●、●螫有毒。北山經(jīng)郭璞注：“今名鯸鮐為鮭魚(yú)，音圭?！弊笏紖嵌假x劉注：“鯸鮐魚(yú)狀如科斗，大者尺余，腹下白，背青黑，有黃文。性有毒，雖小獺及大魚(yú)，不敢餤之。蒸□餤之肥美，豫章人珍之?！北静菔斑z曰：“●魚(yú)肝及小有大毒，一名鶘夷魚(yú)。以物觸之，即嗔，腹如氣球，亦名嗔魚(yú)。腹白，背有赤道，如印魚(yú)，目得合，與諸魚(yú)不同?！蓖跻畯V雅疏證曰：“‘●’即‘鮭’之俗體。鶘夷即鯸●之轉(zhuǎn)聲。今人謂河豚者是也。河豚善怒，故謂之鮭，又謂之鲄。鮭之言恚，鲄之言訶。釋詁云：‘恚、訶，怒也?！衿骸?，戶多切，魚(yú)名。’正與‘河’字同音。又云：‘鯸●，鲄也。食其肝，殺人?！闭卤胄路窖允唬骸敖袼诮苑Q(chēng)河豚，廣東香山謂之鮭泡?！薄瘛裎绰劇ｔ~(yú)與鳥(niǎo)同類(lèi)，故鳥(niǎo)蜚魚(yú)亦蜚，鳥(niǎo)卵魚(yú)亦卵，大戴禮易本命曰：“鳥(niǎo)魚(yú)皆生于陰而屬于陽(yáng)，故鳥(niǎo)魚(yú)皆卵。魚(yú)游于水，鳥(niǎo)飛于云?！彬?、蛇、蜂、蠆皆卵，同性類(lèi)也。

　　

　　其在人也為小人，故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽(yáng)地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。先孫曰：“誓”元本作“禁”。日抄引同。暉按：宋本、朱校元本亦并作“禁”。又按：“效”下，日抄引有“口舌為毒也”五字。諺曰：“眾口爍金?！眹?guó)語(yǔ)周語(yǔ)、鬼谷子權(quán)篇、史記鄒陽(yáng)傳、楚辭九章惜誦并有此文。賈逵曰：“鑠，銷(xiāo)也。眾口所惡，金為之銷(xiāo)亡?！憋L(fēng)俗通曰：“眾口鑠金。俗說(shuō)有美金于此，眾人咸共詆訿，言其不純。賣(mài)金者欲其售，取鍛以見(jiàn)真，此為眾口爍金?！保ㄓ[八百十一、事文類(lèi)聚別集二十一。）口者，火也。五行二曰火，五事二曰言。注訂鬼篇。言與火直，故云爍金。道口舌之爍，不言“拔木焰火”，必云“爍金”，金制于火，火、口同類(lèi)也。

　　

　　藥生非一地，太伯辭之吳；楚辭天問(wèn)：“吳獲迄古，南岳是止?！蓖踝ⅲ骸把詤菄?guó)得賢君，至古公□父之時(shí)而遇太伯，陰讓?zhuān)芡跫?，辭之南岳之下，采藥，于是遂止而不還。”余注見(jiàn)四諱篇。盼遂案：章士釗云：“辭為采之聲誤?！苯癜杆闹M篇“太伯入?yún)遣伤帯?，是其明證。鑄多非一工，世稱(chēng)楚棠溪。棠溪出利劍。鹽鐵論論勇篇：“世言強(qiáng)楚勁鄭，有犀兕之甲，棠溪之鋌?！笔酚浱K秦傳：“棠溪、墨陽(yáng)，皆陸斷牛馬，水截鵠雁?！奔庑鞆V曰：“汝南吳房有棠溪亭?！贝呵锎笫卤砥咧模骸敖窈幽先陮幐炱娇h西吳房故城北有堂溪城?！睗摲蛘撝臼闲眨骸疤孟?，溪谷名也?！睖貧馓煜掠校疁仄疲骸瓣?yáng)氣溫。”溫氣謂陽(yáng)氣也。路畏入南海。因陽(yáng)氣烈也。鴆鳥(niǎo)生于南，人飲鴆死。左莊三十二年傳：“使針季酖之?！闭x引晉諸公贊云：“鴆鳥(niǎo)食蝮，以羽翮櫟酒水中，飲之則殺人?！睗h書(shū)高五王傳，應(yīng)劭曰：“鴆鳥(niǎo)黑身赤目，食蝮蛇，野葛。以其羽畫(huà)酒中，飲之立死?！敝猩浇?jīng)郭注：“鴆大如雕，紫綠色，長(zhǎng)頸，赤喙，食蝮蛇頭。雄名運(yùn)日，雌名陰諧?！睆V志曰：（廣韻五十二沁引。）“鴆鳥(niǎo)大如鸮，紫綠色，有毒，頸長(zhǎng)七八寸，食蝮蛇，以其毛歷飲食則殺人。”名醫(yī)別錄曰：“鴆鳥(niǎo)毛有大毒，生南海?！背綖辇垼葹樯?，辰、巳之位在東南。注物勢(shì)篇。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，小雅斯干篇疏引爾雅孫炎注：“江、淮以南謂虺為蝮，廣三寸，頭如拇指，有牙最毒?！饼堄心骥[。韓非子說(shuō)難篇云：“龍喉下有逆鱗徑尺。”木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。爾雅釋天：“大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰?！弊笳咽吣陚魇枥钛苍唬骸按蟪剑n龍宿之，體最為明，故曰房、心、尾也。大火，蒼龍宿，心以候四時(shí)，故曰辰?！迸嗡彀福骸矮F”字當(dāng)是“宿”誤。東方蒼龍七宿中有大火星也。爾雅釋天云：“大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰。”郭注云：“龍星明者以為時(shí)候，故云大辰。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉?！惫释跏显啤吧n龍之宿含火星”也。冶葛、巴豆皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。巴豆出于巴，注見(jiàn)上文。冶葛生冶，未審其地。

　　

　　土地有燥濕，故毒物有多少；生出有處地，故毒有烈不烈。蝮、蛇與魚(yú)比，故生于草澤。蜂、蠆與鳥(niǎo)同，故產(chǎn)于屋、樹(shù)。江北地燥，故多蜂、蠆；江南地濕，故多蝮、蛇。生高燥比陽(yáng)，陽(yáng)物懸垂，故蜂、蠆以尾□。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮、蛇以口齰。后漢書(shū)謝弼傳，弼上封事曰：“蛇者，陰氣所生?！焙榉段逍袀鳎骸吧啐?，陰類(lèi)也?！保ê鬂h書(shū)楊賜傳注。）小雅斯干鄭箋：“虺蛇穴居，陰之祥也?！闭f(shuō)文：“齰，嚙也?！倍净虿赜谑孜?，故螫齰有毒；或藏于體膚，故食之輒懣；懣注見(jiàn)前“湊懣”?；蚋接诖轿牵噬喙臑榈?。毒螫之生，皆同一氣，發(fā)動(dòng)雖異，內(nèi)為一類(lèi)。故人夢(mèng)見(jiàn)火，占為口舌；史記天官書(shū)：“箕為敖客，曰口舌?！彼麟[引宋均云：“敖，調(diào)弄也。箕以簸揚(yáng)調(diào)弄為象?！笔强谏酁轸づ欠侵x，俗語(yǔ)猶存。潛夫論浮侈篇云：“事口舌而習(xí)調(diào)欺。”五行志云：“言之不從，時(shí)則有口舌之痾，于易兌為口，人則多病口喉欬者，故有口舌痾?！眱稙榻馂榭?，言屬金，故言不順，有口舌痾。仲任以言屬火，故火見(jiàn)，占為口舌，與漢志異。夢(mèng)見(jiàn)蝮、蛇，亦口舌?；馂榭谏嘀?，口舌見(jiàn)于蝮、蛇，“見(jiàn)”，宋本作“兆”。同類(lèi)共本，所稟一氣也。

　　

　　故火為言，言為小人，小人為妖，由口舌?？谏嘀鳎扇烁刑?。故五事二曰言，言之咎征，惡行之驗(yàn)?！百院銜D（陽(yáng)）若”。洪范文?！皶D”當(dāng)作“陽(yáng)”。今文作“陽(yáng)”，古文作“旸”也。此文言陽(yáng)氣為毒，故引經(jīng)證之，義無(wú)取于“旸”也。不雨曰旸。五行志曰：“言之不從，厥咎僭，厥罰恒陽(yáng)。言上號(hào)令不順民心，虛嘩憒亂，則不能治海內(nèi)，失在過(guò)差，故其咎僭。僭，差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽(yáng)氣勝，故其罰常陽(yáng)也。”亦謂陽(yáng)為陽(yáng)氣，與此同。此作“旸”，后人改之也。下同。僭者奢麗，僭差無(wú)度，故云“奢麗”。故蝮、蛇多文。文起于陽(yáng)，眾經(jīng)音義二引三蒼曰：“蝮蛇色如，綬文，文間有●□?！闭f(shuō)文：“●，巳也。四月昜氣已出，陰氣已臧，萬(wàn)物見(jiàn)，成□彰，故‘巳’為‘它’，象形?！惫嗜糁挛?。若，順也。晹（陽(yáng)）若則言〔不〕從，故時(shí)有詩(shī)妖。“言”下脫“不”字。五行志曰：“言之不從，時(shí)則有詩(shī)妖?！逼ゅa瑞引增“不”字，是也。

　　

　　妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知（妒）之，吳曰：事見(jiàn)左襄廿一年傳?！爸碑?dāng)據(jù)改作“妒”。暉按：宋、元本、朱校元本并作“妒”，吳說(shuō)是也。不使視寢。左傳無(wú)“視寢”二字。唐石經(jīng)旁增此二字。阮校謂即依此文所增，不足據(jù)。檀弓鄭注：“可以御婦人矣，尚不復(fù)寢?！奔创恕皩嫛弊种x，謂不使叔向父御之。盼遂案：“不使視寢”，左傳杜注作“不使見(jiàn)叔向父”，較此明晰。叔向諫其（之）?！捌洹保伪?、朱校元本并作“之”，當(dāng)據(jù)正。母曰：“深山大澤，實(shí)生龍、蛇。彼美，吾懼其生龍、蛇以禍汝。汝弊族也，“弊”，傳作“敝”。杜曰：“衰壞也?！焙榱良唬骸爱?dāng)作‘敝’?！眹?guó)多大寵，不仁之人間之，不亦難乎？余何愛(ài)焉？”使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖于欒懷子。欒盈也。及范宣子遂（逐）懷子，“遂”當(dāng)作“逐”。宋本、王本、崇文本并作“逐”，是。盈母欒祁與人通，盈患之。祁懼，愬于其父范宣子，宣子使城著，遂逐之。殺叔虎，賈逵曰：“叔虎皆欒盈之黨，知范氏將害欒氏，故先為之作難，討范氏，不克而死?！保资枰?。）盼遂案：依左氏襄公二十一年傳，“遂”字為“逐”字之誤。禍及叔向。囚叔向。夫深山大澤，龍、蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有勇力。勇力所生，生于美色；禍難所發(fā)，由于勇力?；鹩泄庖?，木有容貌。龍、蛇，東方、木，含火精，故美色貌麗。膽附于肝，故生勇力?；饸饷?，故多勇；木剛強(qiáng)，故多力也。生妖怪者，常由好色；為禍難者，常發(fā)勇力；為毒害者，皆在好色。美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食；勇夫強(qiáng)國(guó)，勇夫難近；好女說(shuō)心，“說(shuō)”下舊校曰：一作 “悅”。好女難畜，辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，元本作“腸”，朱校同。好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四者，世之毒也。

　　

　　辯口之毒，為害尤酷。何以明之？孔子見(jiàn)陽(yáng)虎，卻行，白汗交流。亦見(jiàn)物勢(shì)篇。陽(yáng)虎辯，有口舌?？谏嘀荆腥瞬∫?。中，傷也。下同。人中諸毒，一身死之；中于口舌，一國(guó)潰亂。詩(shī)曰：“讒言罔極，交亂四國(guó)?！毙⊙徘嘞壠Ｃ?shī)作“讒人”。陸賈新語(yǔ)輔政篇、史記滑稽傳、漢書(shū)戾太子傳，并作“讒言”。漢書(shū)賈誼傳注、敘傳注引詩(shī)與此同。魯詩(shī)也。李富孫曰：古本當(dāng)作“言”。罔極，無(wú)窮極也。四國(guó)，四方之國(guó)。四國(guó)猶亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨(dú)畏讒夫之口。宋本獨(dú)作“狼”。讒夫之口，為毒大矣！

　　

　　薄葬篇

　　賢圣之業(yè)，皆以薄葬省用為務(wù)。舊作“圣賢”，各本同。今據(jù)宋本乙。本書(shū)多作“賢圣”，說(shuō)詳答佞篇。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為（神）鬼而有知，“神”字傳寫(xiě)誤增?！叭怂罏楣?，有知能害人”，論死篇數(shù)見(jiàn)此語(yǔ)。下文“不能為鬼”，正與此“輒為鬼”正反相承。感虛篇：“雨粟鬼哭，自有所為?！备Ｌ撈骸澳矣夜?。”今“鬼”下并衍“神”字，正其比。能形而害人，故引杜伯之類(lèi)以為效驗(yàn)。見(jiàn)墨子明鬼篇。儒家不從，以為死人無(wú)知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負(fù)死以觀生也?！柏?fù)”，背也。陸賈依儒家而說(shuō)，故其立語(yǔ)，不肯明處。新語(yǔ)無(wú)論薄葬事，蓋本陸賈他著。劉子政舉薄葬之奏，務(wù)欲省用，不能極論。奏見(jiàn)漢書(shū)本傳。是以世俗內(nèi)持狐疑之議，外聞杜伯之類(lèi)，又見(jiàn)病且終者，墓中死人來(lái)與相見(jiàn)，故遂信是，謂死如生。閔死獨(dú)葬，魂孤無(wú)副，丘墓閉藏，谷物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。積浸流至，或破家盡業(yè)，以充死棺；盼遂案：“死”字疑衍。“死棺”不辭，且與下句不復(fù)對(duì)稱(chēng)。殺人以殉葬，盼遂案：“人”下衍“以”字，故與上句不勻。以快生意。非知其內(nèi)無(wú)益，盼遂案：當(dāng)是“非不知其內(nèi)無(wú)益”，今本脫一“不”字，則不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死無(wú)知，故不知其無(wú)益，非徒尚奢侈也。

　　以為死人有知，與生人無(wú)以異，孔子非之，而亦無(wú)以定實(shí)然。而陸賈之論，兩無(wú)所處。處，辯定也。劉子政奏，亦不能明。儒家無(wú)〔無(wú)〕知之驗(yàn)，墨家有〔有〕知之故（效）?！盁o(wú)”字，“有”字，并涉重文脫?！肮省睘椤靶А弊中斡灐Ｐб囹?yàn)也。本書(shū)常以效驗(yàn)對(duì)文。上文云：“墨家以為人死有知，引杜伯之類(lèi)以為效驗(yàn)。儒家以為人死無(wú)知?！毕挛脑疲骸稗q士文人有效驗(yàn)，若墨家之以杜伯為據(jù)，則死人無(wú)知之實(shí)可明。”則知此文當(dāng)作“儒家無(wú)無(wú)知之驗(yàn)，墨家有有知之效”，明矣。事莫明于有效，論莫定于有證?？昭蕴撜Z(yǔ)，雖得道心，“雖”，朱校元本作“難”，義較長(zhǎng)。人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，盼遂案：“死”字當(dāng)為“鬼”之誤字。下句“重死不顧生”，此涉之而誤。重死不顧生，竭財(cái)以事神，空家以送終。辯士文人有效驗(yàn)，若墨家之以杜伯為據(jù)，則死〔人〕無(wú)知之實(shí)可明，薄葬省財(cái)之教可立也。當(dāng)作“死人無(wú)知”，今脫“人”字。上文云。“儒家不從，以為死人無(wú)知?！毕挛脑疲骸安幻魉廊藷o(wú)知之義，而著丘墓必抇之諫?！辈⑵渥C。

　　

　　今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業(yè)難齊同，故二家爭(zhēng)論。世無(wú)祭祀復(fù)生之人，故死生之義未有所定。實(shí)者死人闇昧，與人殊途，其實(shí)荒忽，難得深知。有知無(wú)知之情不可定，為鬼之實(shí)不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯圣心賢意，方比物類(lèi)，為能實(shí)之。

　　

　　夫論不留精澄意，茍以外效立事是非，信聞見(jiàn)于外，不詮訂于內(nèi)，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實(shí)事為非。是故是非者吳曰：“是故”下疑有脫文。不徒耳目，必開(kāi)心意。墨議不以心而原物，茍信聞見(jiàn)，則雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)。失實(shí)之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無(wú)益于世，“喪”上疑脫“雖不”二字。墨家薄葬節(jié)用，不得言其“喪物索用”。下文“奢禮不絕，則喪物索用”，是儒家之失。此蓋墨術(shù)所以不傳也。

　　

　　魯人將以玙璠斂，左定五年傳：“季平子卒，陽(yáng)虎將以玙璠斂?！闭f(shuō)文：“玙璠，魯之寶玉?！眳问洗呵锇菜榔咦ⅲ骸矮_璠，君佩玉也。昭公在外，平子行君事，入宗廟，佩玙璠，故用之。”孔子聞之，徑庭麗級(jí)而諫。呂氏春秋安死篇：“魯季孫有喪，孔子往吊之，入門(mén)而左，從容也。主人以玙璠收?？鬃訌酵ザ?，歷級(jí)而上?！奔艺Z(yǔ)子貢問(wèn)曰：“孔子初為中都宰，聞之，歷級(jí)而救。”王肅注：“歷級(jí)，遽登階，不聚足?！丙愐鄽v也。見(jiàn)詩(shī)魚(yú)麗毛傳。夫徑庭麗級(jí)，非禮也，孔子為救患也?；贾桑Ｓ捎兴?。玙璠，寶物也，魯人用斂，奸人□（間）之，“□”，宋、元本作“間”，朱校同。吳曰：“□”當(dāng)作“間”。間之，猶言司其間隙。左氏傳莊十五年：“鄭人間之而伐宋?！贬屛脑疲骸伴g，間廁之間?！眳钦Z(yǔ)：“以司吾間。”韋注：“間，隙也?！苯云淞x。欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法。不畏罪法，則丘墓抽（抇）矣。先孫曰：“抽”當(dāng)為“抇”，下同。暉按：廣雅：“抇，掘也?！弊直咀鳌皳嚒薄Ｕf(shuō)文：“搰，掘也?！眳问洗呵铮骸翱鬃釉唬阂詫氂袷?，譬之猶暴骸中原也?！奔艺Z(yǔ)云：“其示民以奸利之端，而有害于死者，安用之?！笨鬃佣梦⒁?jiàn)著，故徑庭麗級(jí)，以救患直諫。夫不明死人無(wú)知之義，而著丘墓必抽（抇）之諫，雖盡比干之執(zhí)人，“執(zhí)”讀作“摯?！保▍问洗呵镉龊掀骸版颇笀?zhí)乎黃帝?！绷信畟鬓q通篇：“炫嫁不售，流棄莫執(zhí)?！鼻Y：“執(zhí)友稱(chēng)其仁也?！编嵶ⅲ骸皥?zhí)友志同。”皆讀“執(zhí)”為“摯”。）詩(shī)鄭箋：“摯之言至，謂情意至然。”“盡比干之執(zhí)”，謂盡比干之情意。論語(yǔ)云：“比干諫而死?！薄叭恕弊稚嫦挛难?。人必不聽(tīng)。盼遂案：。章士釗云：“此下疑有脫文，與上文不銜接?！焙蝿t？諸侯財(cái)多不憂貧，威彊不懼抽（抇）。死人之議，狐疑未定；孝子之計(jì)，從其重者。如明死人無(wú)知，厚葬無(wú)益，論定議立，較著可聞，則玙璠之禮不行，徑庭之諫不發(fā)矣。今不明其說(shuō)而彊其諫，此蓋孔子所以不能立其教。

　　

　　孔子非不明死生之實(shí)，其意不分別者，亦陸賈之語(yǔ)指也。夫言死〔人〕無(wú)知，則臣子倍其君父。當(dāng)作“死人無(wú)知”，脫“人”字。下同?！八廊藷o(wú)知”，上文數(shù)見(jiàn)。意林引此及下文并作“死者無(wú)知”。則今本脫“人”字，明矣。故曰：“喪祭禮廢，則臣子恩泊；臣子恩泊，則倍死亡先；倍死亡先，則不孝獄多?！贝吮径Y記經(jīng)解。大戴禮察篇、韓詩(shī)外傳三并見(jiàn)此文?！巴鱿取辈⒄`作“亡生”。漢書(shū)禮樂(lè)志同此。師古曰：“先者，先人，謂祖考?！蓖跄顚O曰：“喪禮廢，則民倍死。祭禮廢，則民忘先?！薄安础弊x“薄”，“倍”讀“背”。圣人懼開(kāi)不孝之源，故不明死〔人〕無(wú)知之實(shí)。說(shuō)苑辯物篇：“子貢問(wèn)孔子，‘死人有知，將無(wú)知也？’（“將”字依御覽五四八引增。）孔子曰：‘吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無(wú)知，恐不孝子孫棄親不葬也?！保ā坝H”字依御覽增。）異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損于化？使死者有知，倍之非也；如無(wú)所知，倍之何損？明其無(wú)知，未必有倍死之害；不明無(wú)知，成事已有賊生之費(fèi)。

　　

　　孝子之養(yǎng)親病也，未死之時(shí)，求卜迎醫(yī)，●禍消、藥有益也。廣韻六至：“●”同“冀”。見(jiàn)經(jīng)典省。既死之后，雖審如巫咸，良如扁鵲，巫咸，古神巫。尚書(shū)曰：“巫咸乂王家?！北怡o注別通篇。終不復(fù)生（使）?！吧保伪咀鳌笆埂?，朱校元本同，是也。此據(jù)巫咸、扁鵲言?！笆埂?，用也。若謂人死不復(fù)生，則與“終無(wú)補(bǔ)益”義不相屬矣。校者妄改，失之。盼遂案：“生”字與上下文不應(yīng)，疑當(dāng)為“求”，草書(shū)形近之誤。下文“絕卜拒醫(yī)”，即回應(yīng)此處“終不復(fù)求”之言也。何則？知死氣絕，終無(wú)補(bǔ)益。治死無(wú)益，厚葬何差乎？爾雅釋詁：“流、差，擇也。”釋言：“流，求也、”“求”、“擇”義近。盼遂案：章士釗云：“何差當(dāng)是何義之誤?！北端揽謧?，絕卜拒醫(yī)，獨(dú)不傷義乎？親之生也，坐之高堂之上；其死也，葬之黃泉之下。黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。如當(dāng)亦如生存，恐人倍之，宜葬于宅，與生同也。不明無(wú)知，為人倍其親，獨(dú)明葬黃泉，不為離其先乎？親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其難。如罪定法立，終無(wú)門(mén)戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。何則？計(jì)動(dòng)無(wú)益，空為煩也。今死親之魂，定無(wú)所知，與拘親之罪決不可救何以異？不明無(wú)知，恐人倍其先，獨(dú)明罪定，不為忽其親乎？圣人立義，有益于化，雖小弗除；無(wú)補(bǔ)于政，雖大弗與。今厚死人，何益于恩？倍之弗事，何損于義？孔子又謂，為明器不成，示意有明。禮記檀弓上云：“孔子曰：是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，其曰明器，神明之也?！编嵶ⅲ骸俺瑟q善也。竹不可善，謂邊無(wú)縢。言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。”俑則偶人，象類(lèi)生人，檀弓下鄭注：“俑，偶人也。有面目機(jī)發(fā)，有似于生人?！惫属斢门既嗽幔鬃訃@。睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。檀弓下：“孔子曰：哀哉，死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉？孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，殆于用人乎哉?！编嵶ⅲ骸皻⑷艘孕l(wèi)死者曰殉?！奔慈缟?dāng)備物，即，則也。當(dāng)備物，謂為明器，備物如生人而不可用。不示如生，示其神明，非示死者如生。意悉其教，悉，詳也。自意立教詳悉。用偶人葬，恐后用生殉，用明器，獨(dú)不為后用善器葬乎？絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛(ài)用，“用”謂器物。痛人不憂國(guó)，傳議之所失也?！皞鳌保蔀椤叭濉毙斡?。此篇并舉儒墨議非。

　　

　　救漏防者，悉塞其穴，則水泄絕。穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。用索物喪，民貧耗之盼遂案：“耗之”當(dāng)是“耗乏”，涉下文“危亡之道”而誤。至，危亡之道也。蘇秦為燕，使齊國(guó)之民高大丘冢，多藏財(cái)物，史蘇秦傳：“秦說(shuō)齊湣王厚葬以明孝。高宮室，大苑囿，以明得意。欲破敝齊而為燕?！碧K秦身弗盼遂按：疑 “弗”為“先”之誤，（茀）以勸勉之。吳曰：“弗”當(dāng)作“茀”?！捌叀奔础敖E”之異文。左傳宣八年：“始用葛茀?！逼吽砸?。蘇秦送葬，自執(zhí)茀以勸勉之。此事不見(jiàn)史記、國(guó)策，論衡蓋別有所本。財(cái)盡民貪（貧），孫曰：“貪”當(dāng)作“貧”，形近之誤。上文云：“論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用，用索物喪，民貧耗之至，危亡之道也。”此即證彼文也。暉按：孫說(shuō)是也。朱校元本正作“貧。”國(guó)空兵弱，燕軍卒至，無(wú)以自衛(wèi)，國(guó)破城亡，主出民散。今不明死之無(wú)知，“之”疑為“人”字形誤?！八廊藷o(wú)知”，本篇屢見(jiàn)。使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計(jì)同一敗。

　　

　　墨家之議，自違其術(shù)，其薄葬而又右鬼。右鬼引效，以杜伯為驗(yàn)。杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知。如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而惡薄，“情”上脫“人字。案書(shū)篇正作“人情欲厚惡薄”。以薄受死者之責(zé)，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術(shù)用乖錯(cuò)，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。

　　

　　夫如是，世俗之人，可一詳覽。詳覽如斯，可一薄葬矣。

　　

　　四諱篇

　　說(shuō)文：“諱，忌也?！背o七諫謬諫王注：“所畏為忌，所隱為諱?！卑矗簩?duì)文義別，散文則通也。

　　俗有大諱四：

　　

　　一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。孫曰：御覽一百八十引風(fēng)俗通曰：“宅不西益。俗說(shuō)西南為上，上益宅者，妨家長(zhǎng)也。原其所以不西益者，禮記曰：‘西向北向，西方為上?！癄栄旁唬骸髂嫌缰^之隩?！痖L(zhǎng)之處也。不西益者，恐動(dòng)搖之也。審西益有害，增廣三面，豈能獨(dú)吉乎？”相懼以此，故世莫敢西益宅。

　　

　　防禁所從來(lái)者遠(yuǎn)矣。傳曰：“魯哀公欲西益宅，史爭(zhēng)以為不祥。哀公作色而怒，左右數(shù)諫而弗聽(tīng)，以問(wèn)其傅宰質(zhì)睢淮南人間訓(xùn)作“宰折睢”。注云：“傅名姓?！毙滦螂s事五、家語(yǔ)正論解并云：“問(wèn)于孔子?！痹唬骸嵊饕嬲芬詾椴幌?，何如？’宰質(zhì)睢曰：‘天下有三不祥，西益宅不與焉?！Ч笳f(shuō)。有頃，復(fù)問(wèn)曰：‘何謂三不祥？’對(duì)曰：‘不行禮義，一不祥也；嗜欲無(wú)止，二不祥也；不聽(tīng)規(guī)諫，三不祥也?！Ч娙簧钗?，慨然自反，“繆”通“穆”。穆然，默然靜思貌。遂不〔西〕益宅。孫曰：“益”上脫“西”字?；茨献尤碎g篇有“西”字，是也。又曰：仲任所引，蓋出淮南子人間篇。又新序雜事篇云：“哀公問(wèn)于孔子曰：‘寡人聞之，東益宅不祥，信有之乎？’孔子曰：‘不祥有五，而東益不與焉。夫損人而益己，身之不祥也；棄老取幼，家之不祥也；釋賢用不肖，國(guó)之不祥也；老者不教，幼者不學(xué)，俗之不祥也；圣人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而東益不與焉。詩(shī)曰：“各敬爾儀，天命不又。”未聞東益之與為命也?！笨鬃蛹艺Z(yǔ)正論解與新序略同。此又以東益宅為不祥，與淮南子、論衡說(shuō)異。令史與宰質(zhì)睢止其益宅，徒為煩擾，“令”猶“若”也。下同。則西益宅祥與不祥，未可知也。令史〔與〕質(zhì)睢以為西益宅審不祥，“與”字脫，今據(jù)上下文例增。則史與質(zhì)睢與今俗人等也。

　　

　　夫宅之四面皆地也，三面不謂之兇，盼遂案：“三面”上應(yīng)有“益”字，與下句相呼應(yīng)?；蛳戮洹耙妗弊直驹凇叭妗鄙?，“西面”上無(wú)“益”字，后人誤解倒置耳。益西面獨(dú)謂不祥，何哉？西益宅，何傷于地體？何害于宅神？西益不祥，損之能善乎？西益不祥，東益能吉乎？夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。宅有形體，神有吉兇，動(dòng)德致福，犯刑起禍。今言西益宅謂之不祥，何益而祥者？且惡人西益宅者誰(shuí)也？如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷于地？如以宅神不欲西益，神猶人也，人之處宅，欲得廣大，何故惡之？而以宅神惡煩擾，“而”猶“如”也。則四面益宅，“面”，舊誤“而”，今從宋本、錢(qián)、黃、王、崇文本正。皆當(dāng)不祥。盼遂案：“而”當(dāng)為“面”之壞字。上文“夫宅之四面皆地也”，正作“四面”。諸工技之家，說(shuō)吉兇之占，皆有事?tīng)?。宅家言治宅犯兇神，?jiàn)●時(shí)篇。盼遂案：“言”字疑為“說(shuō)”之訛脫?！罢毕聫?fù)應(yīng)有一“言”字。此句為“宅家說(shuō)”讀，“治宅言犯兇神”，以統(tǒng)下文移“徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛?cè)帷比砸?。訛脫后，遂不可究詰矣。移徙言忌歲月，見(jiàn)難歲篇。祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛?cè)幔⒁?jiàn)譏日篇。皆有鬼神兇惡之禁。人不忌避，有病死之禍。至于西益宅何害，而謂之不祥？不祥之禍，何以為??？

　　

　　實(shí)說(shuō)其義，“不祥”者，義理之禁，非吉兇之忌也。夫西方，長(zhǎng)老之地，尊者之位也。義注前。尊長(zhǎng)在西，卑幼在東。尊長(zhǎng)，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊無(wú)二上，卑有百下也。西益主（宅），“主”當(dāng)作“宅”，形誤。益主不增助，盼遂案：“西益主”當(dāng)為“西益宅”之誤。“西益宅”則為“益主”，非“益助”矣。二上不百下也，于義不善，故謂不祥。不祥者，不宜也。于義不宜，未有兇也。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所飲食；宅，人所居處。三者于人，吉兇宜等。西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所處，不設(shè)尊卑。宅者，長(zhǎng)幼所共，加慎致意者，何可不之諱？義詳于宅，略于墓與田也。舊本段。

　　

　　二曰諱被刑為徒，不上丘墓。孫曰：御覽六百四十二引風(fēng)俗通云：“徒不上墓。俗說(shuō)新遭刑罪原解者，不可以上墓祠祀，令人死兇。謹(jǐn)案孝經(jīng)：‘身體發(fā)膚，受之父母?！硬±В瑔⑹肿?，以歸全也。遭刑者髡首剔發(fā)，身被加笞，新出犴狴，臭穢不潔。凡祭祀者，孝子致齋貴馨香，如親存時(shí)也。見(jiàn)子被刑，心有惻愴，緣生事死，恐神明不歆，家當(dāng)不上墓耳。”（句有錯(cuò)誤。）仲任分為二義。仲遠(yuǎn)合二義言之耳。但知不可，不能知其不可之意。問(wèn)其禁之者，不能知其諱；受禁行者，亦不要（曉）其忌?！耙弊蛛y通。宋本作“曉”，是。連相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；若至墓側(cè)，不敢臨葬；甚失至于不行吊傷（喪），見(jiàn)佗人之柩?！吧酢币僧?dāng)作“其”，形近而誤?！皞碑?dāng)作“喪”，聲近而誤。傷不得言吊。下文云：“其失至于不吊鄉(xiāng)黨尸，不升他人之丘，惑也。”即據(jù)此為說(shuō)，可證。

　　

　　夫徒，善（罪）人也，吳曰：“善人”無(wú)義。“善”疑當(dāng)作“罪”，形近之誤。被刑謂之徒。丘墓之上，二親也，死亡謂之先。宅與墓何別？親與先何異？如以徒被刑，先人責(zé)之，則不宜入宅與親相見(jiàn)；如〔以〕徒不得與死人相見(jiàn)，“以”字依上下句例增。則親死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵。世俗禁之，執(zhí)據(jù)何義？

　　

　　實(shí)說(shuō)其意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非兇惡之忌也。徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當(dāng)全而歸之。故曾子有疾，召門(mén)弟子曰：“開(kāi)予足！開(kāi)予手！而今而后，吾知免夫。小子！”見(jiàn)論語(yǔ)泰伯篇?！皢ⅰ?，避景帝諱作“開(kāi)”。鄭注：“曾子以為受身體于父母，不敢毀傷之，故使弟子開(kāi)衾而視之也。（以上集解。）父母全而生之，亦當(dāng)全而歸之?！保ê鬂h書(shū)崔骃傳注。）曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也?？鬃釉唬骸吧眢w發(fā)膚，受之父母，弗敢毀傷?！币?jiàn)孝經(jīng)。孝者怕入刑辟，吳曰：“怕”假為“迫”。盼遂案：“怕”字用為“懼怕”，始見(jiàn)此書(shū)，古皆訓(xùn)為“憺怕”?？坍?huà)身體，毀傷發(fā)膚，少德泊行，不戒慎之所致也。愧負(fù)刑辱，深自刻責(zé)，宋、元本“深”在“責(zé)”字下。朱校同。故不升墓祀于先?！吧埂倍稚嫦挛难?。仲任意：古者負(fù)刑，毀傷形體，為人子者，深自刻責(zé)，故不祀于先，（親死亡謂之先。見(jiàn)上。）刑余之人，不得入乎宗廟也。下文方言“不得升墓”。若此文作“故不升墓祀于先”，于義為復(fù)。其證一。刻畫(huà)形體，乃古之肉形，（據(jù)下文。）升墓乃漢俗，異時(shí)殊俗，不得合之而言因被肉形故不升墓也。其證二。下文云“古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓”，明今俗負(fù)刑不升墓者，原于古負(fù)刑不入宗廟。廟祀、墓祭，先后層次甚明。若此有“不升墓”三字，則彼文于義無(wú)取矣。其證三。古禮廟祭，今俗墓祀，漢官儀曰：“古不墓祭，秦始皇起寢于墓側(cè)，漢因而不改。諸陵寢皆以晦望二十四氣三伏社臘及四時(shí)上飯。其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳莊具。天子以正月上原陵，公卿百官及諸侯王郡國(guó)計(jì)吏皆當(dāng)軒下占其郡國(guó)谷價(jià)，四方改易，欲先帝魂魄聞之也?！保ê鬂h書(shū)明帝紀(jì)注。）謝承書(shū)云：“蔡邕曰：古不墓祭，朝廷有上陵之禮?！保ê鬂h書(shū)禮儀志注。）故不升墓，慚負(fù)先人。一義也。墓者，鬼神所在，祭祀之處。祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。今已被刑，刑殘之人，不宜與祭供侍先人，卑謙謹(jǐn)敬，退讓自賤之意也。緣先祖之意，見(jiàn)子孫被刑，惻怛憯傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓。二義也。昔太伯見(jiàn)王季有圣子文王，知太王意欲立之，入?yún)遣伤?，斷發(fā)文身，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主。吳曰：“王季辟主”，語(yǔ)不可通。繹史引作“王季避之”，是也。各本并作“辟主”?！氨佟?、“避”字通，“主”為“之”字形訛，當(dāng)為馬氏校改，非別據(jù)善本也。暉按：作“之”非，作“主”不誤。若作“太伯還，王季辟之”，則意謂王季避太伯不見(jiàn)也，殊失其義?！氨僦鳌保^避為宗廟社稷主。下文云：“吾刑余之人，不可為宗廟社稷之主?！庇衷疲骸疤粸橹髦x也?！辈⑵渥C。路史國(guó)名記丙注引作“避位”，義亦可通。太伯再讓?zhuān)跫静宦?tīng)。三讓?zhuān)唬骸拔嶂畢?、越，吳、越之俗，斷發(fā)文身。吾刑余之人，不可為宗廟社稷之主?！惫攘赫讯迥陚鳎骸昂螢椴粸榫?？曰：有天疾者不入乎宗廟?！惫沤駱?lè)錄曰：（路史國(guó)名記注。）“泰伯與虞仲俱去，被發(fā)文身變形，讬為王采藥。及聞古公卒，乃還，發(fā)喪，哭于門(mén)外，示夷狄之人，不得入王庭。”王季知不可，權(quán)而受之。韓詩(shī)外傳十“太王□甫有子曰太伯、仲雍、季歷，歷有子曰昌。太伯長(zhǎng)，太王賢昌而欲立季為后。太伯去之吳。太王將死，謂曰：‘我死，汝往讓兩兄，彼即不來(lái)，汝有義而安。’太王薨，季之吳，告伯、仲。伯、仲?gòu)募径鴼w。群臣欲伯之立季，季又讓?zhuān)^仲曰：‘今群臣欲我令季，季又讓?zhuān)我蕴幹俊僭唬骸逃兴^矣，（句誤。）要于扶微者，可以立季?！舅炝ⅰ！眳窃酱呵锾畟鳎骸疤?、仲雍知古公欲以國(guó)及昌。古公病，二人讬名采藥于衡山，遂之荊蠻，斷發(fā)文身，為夷狄之服，示不可用。古公卒，太伯、仲雍歸赴喪。畢，還荊蠻。古公病，將卒，令季歷讓國(guó)于太伯。而三讓不受，故云‘太伯三以天下讓?！谑羌練v蒞政?！卑矗喉n嬰、趙曄，并不載三讓之辭，仲任蓋別有所本。論語(yǔ)泰伯篇：“子曰：泰伯三以天下讓?！编嵶ⅲ海ê鬂h書(shū)丁鴻傳論注。）“太王疾，泰伯因適吳、越采藥，太王歿而不返，季歷為喪主，一讓也。季歷赴之，不來(lái)奔喪，二讓也。免喪之后，遂斷發(fā)文身，三讓也。”皇疏引范寧曰：（史記吳世家正義引作“江熙”。）“一云：泰伯少弟季歷，生子文王昌，昌有圣德，泰伯知其必有天下，故欲令傳國(guó)于季歷以及文王，因太王病，讬采藥于吳、越不反，太王薨而季歷立，一讓也。季歷薨而文王立，二讓也。文王薨而武王立，于此遂有天下，是為三讓也。又一云：太王病而讬采藥出，生不事之以禮，一讓也。太王薨而不反，使季歷主喪，死不葬以禮，二讓也。斷發(fā)文身，示不可用，使季歷主祭，祀不祭之以禮，三讓也。”古今樂(lè)錄曰：“季歷謂泰伯：‘長(zhǎng)，當(dāng)立?！唬骸嵘还B(yǎng)，死不含飯，哭不臨喪，猶不孝之子也，三者不除，何得為君？’委乃去之?！睍x孫盛太伯三讓論（御覽四百二十四。）曰：“棄周太子之位，一讓也。假托遜遁，受不赴喪之譏，潛推大美，二讓也。無(wú)胤嗣而不養(yǎng)仲雍之子以為己后，是深思遠(yuǎn)防，令周嗣在昌，天人協(xié)從，四海悠悠，無(wú)復(fù)纖芥疑惑，三讓也?！币陨现T說(shuō)，并與仲任不同。朱子或問(wèn)以再讓為固辭，三讓為終辭，不指實(shí)言之。其說(shuō)近是。夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。是謂祭祀不可，非謂柩當(dāng)葬，身不送也。當(dāng)，值也。

　　

　　葬死人，先祖痛；見(jiàn)刑人，先祖哀。權(quán)可哀之身，送可痛之尸，權(quán)使徒人送葬。權(quán)，變非常也。使先祖有知，痛尸哀形，何愧之有？如使無(wú)知，丘墓，田野也，何慚之有？慚愧（先）者，盼遂案：“先者”二字不詞，疑當(dāng)為“先祖”之誤。上文累見(jiàn)先祖字，此正承以為說(shuō)。謂身體刑殘，與人異也。孫曰：“先”字涉上文“先祖”而衍。上文云：“何愧之有。”又云：“何慚之有。此云俗人所以慚愧者，以其身體形殘與人異也。若著“先”字，不可解矣。暉按：“刑殘”，崇文本作“形殘”，非。古者用（肉）刑，形毀不全，先孫曰：“用”當(dāng)作“肉”。下云“方今象刑”，正與“肉刑”文相對(duì)。公羊襄二十九年傳何注：“古者肉刑，墨、劓、臏、宮與大辟而五?？鬃釉唬喝试O(shè)言民不違，五帝畫(huà)象世順機(jī)，三王肉刑揆漸加，應(yīng)世黠巧奸偽多。”疏云：“何氏所以必言古者肉刑者，正以漢文帝感女子之訴，恕倉(cāng)公之罪，除肉刑之制，故指肉刑為古者矣?！蹦瞬豢啥?。方今象刑，注謝短篇。象刑重者，髡鉗之法也。說(shuō)文：“髡，□發(fā)也?！奔本绕?zhàn)ⅲ骸耙澡F錔頭曰鉗，錔足曰□，□發(fā)曰髡?！备咦婕o(jì)注：“鉗，以鐵束頸也?！蔽鳚h會(huì)要曰：“文帝除肉刑，當(dāng)黥者，髡鉗為城旦春。當(dāng)劓者，笞三百。當(dāng)斬左止者，笞五百。當(dāng)斬右止者，及殺人先自告，及吏坐受賕枉法，守縣官財(cái)物而即盜之，已論命，復(fù)有笞罪者，棄市?！鄙袝?shū)呂刑疏、周禮秋官司刑疏并謂“漢除肉刑，宮刑猶在”。仲任直以髡鉗為重法，何也？若完城旦以下，漢書(shū)惠帝紀(jì)：“民年七十以上，若不滿十歲，有罪當(dāng)刑者，皆完之?！泵峡底ⅲ骸安患尤庑?，髡□也?！鼻锕僬坡距嵥巨r(nóng)注：“完者，但居作三年不虧體者也。”刑法志云：“諸當(dāng)完者，完為城旦春。”后漢書(shū)郎顗傳：“文帝除肉刑，當(dāng)黥者，城旦春。”漢舊儀云：“男髡鉗為城旦，女為春，皆作五歲。”后漢書(shū)韓棱傳注：“城旦，輕刑之名也。晝?nèi)账趴芴?，夜暮筑長(zhǎng)城，故曰城旦?！笔┬滩室孪倒趲c俗人殊，漢書(shū)賈山傳，秦時(shí)“赭衣半道”。師古注：“犯罪者，則衣赭衣?！睗h律多襲秦制，故賈山又云：“陛下即位，赦罪人，憐其亡發(fā)，賜之巾；憐其衣赭，書(shū)其背；父子兄弟相見(jiàn)也，而賜之衣?！庇至x縱傳服虔注引津：“諸囚徒私解脫桎梏鉗赭，加罪一等?！焙螢椴豢桑渴浪仔哦^之皆兇，其失至于不吊鄉(xiāng)黨尸，不升佗人之丘，感也。舊本段。

　　

　　三曰諱婦人乳子，以為不吉。說(shuō)文女部：“姅，婦人污也。漢律：見(jiàn)姅變，不得待祠?！睆V韻二十九換云：“姅，傷孕也?！倍斡癫迷唬骸皧斨^月事及免身及傷孕皆是也。見(jiàn)姅變，如今俗忌入產(chǎn)婦房也?！卑矗寒a(chǎn)婦不吉，在月內(nèi)，鄰舍禁其往來(lái)。雖母家，亦忌之。俗習(xí)尚然。將舉吉事，入山林，遠(yuǎn)行，度川澤者，皆不與之交通。乳子之家，亦忌惡之，丘墓廬道畔，逾月乃入，吳曰：“丘墓”字疑誤。論言俗忌乳子，則置之道畔，逾月始?xì)w。下文云：“江北乳子，不出房室，江南反之。”故知江南乳子，置之宅外矣。惡之甚也。暫卒見(jiàn)若為不吉，極原其事，何以為惡？“暫”下疑脫“聞”字。禍虛篇云：“始聞暫見(jiàn)，皆以為然?！?br/>
　　夫婦人之乳子也，宋本無(wú)“婦”字，“乳”下有“母”字。朱校元本同。子含元?dú)舛觥Ｔ獨(dú)?，天地之精征也，何兇而惡之？人，物也；子，亦物也。子生與萬(wàn)物之生何以異？諱人之生謂之惡，萬(wàn)物之生又惡之乎？生與胞俱出，說(shuō)文包部：“胞，兒生裹也?！倍巫⒃疲骸鞍^胎衣?！比缫园麨椴患?，人之有胞，猶木實(shí)之有扶（核）也。先孫曰：“扶”當(dāng)為“核”，形近而誤。下文“扶谷”同。盼遂案：孫說(shuō)非也。果核在內(nèi)不在外，與人之有胞為不類(lèi)。今實(shí)稽之，“扶”當(dāng)為“柎 ”之誤字矣。山海經(jīng)西山經(jīng)：“崇吾之山有木焉，員葉而白柎。郭注：“今江東人呼草木子房為柎，音府。一曰柎，花下鄂，音丈夫?！薄皷础弊忠襞c“扶”同，故訛為“扶”。仲任正用其江東語(yǔ)也。包裹兒身，“ 裹”，舊誤“里”，今據(jù)宋本正。朱校元本、錢(qián)、黃、王、崇文本不誤。因與俱出，若鳥(niǎo)卵之有殼，何妨謂之惡？如惡以為不吉，則諸生物有扶（核）殼者，宜皆惡之。萬(wàn)物廣多，難以驗(yàn)事。人生何以異于六畜？皆含血?dú)鈶炎?，子生與人無(wú)異，獨(dú)惡人而不憎畜，豈以人體大，氣血盛乎？則夫牛馬體大于人。凡可惡之事，無(wú)與鈞等，獨(dú)有一物，不見(jiàn)比類(lèi)，乃可疑也。今六畜與人無(wú)異，其乳皆同一狀。六畜與人無(wú)異，句疑衍。諱人不諱六畜，不曉其故也。世能別人之產(chǎn)與六畜之乳，吾將聽(tīng)其諱；如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。

　　

　　且凡人所惡，莫有腐□。盼遂案：“有”當(dāng)為“若”，形近之誤也。腐□之氣，敗傷人心，故鼻聞□，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。夫更衣之室，可謂□矣；鮑魚(yú)之肉，可謂腐矣。然而有甘之更衣之室，不以為忌；肴食腐魚(yú)之肉，不以為諱。意不存以為惡，故不計(jì)其可與不也。凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。今目見(jiàn)鼻聞，一過(guò)則已，忽亡輒去，何故惡之？出見(jiàn)負(fù)豕于涂，腐澌于溝，澌，死人也。不以為兇者，洿辱自在彼人，不著己之身也。今婦人乳子，自在其身，齋戒之人，何故忌之？

　　江北乳子，不出房室，淮南本經(jīng)訓(xùn)高注：“孕婦，妊身將就草之?huà)D也。”方包曰：“淮南子稱(chēng)婦人產(chǎn)子為就草。北人臥炕，以草藉席，將產(chǎn)則去席就草也?！卑创耍瑒t北方乳子不出室也。知其無(wú)惡也。至于犬乳，置之宅外，此復(fù)惑也。江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡，吳曰：“防”當(dāng)作“妨”。妨惡，猶言嫌惡，蓋連語(yǔ)也。此涉下文“防禁”而誤。各不同也。夫人與犬何以異？房室、宅外何以殊？或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無(wú)經(jīng)也。

　　

　　月之晦也，日月合宿，紀(jì)為一月。釋名釋天曰：“晦，月盡之名也。晦，灰也?；鹚罏榛遥鹿獗M，似之也”。猶八日，月中分謂之弦；盼遂案：“日”字下應(yīng)重一“日”字?！鞍巳铡保ㄗx），“日月中分謂之弦”，與下文“十五日”（讀），日月相望謂之望”，“三十日”（讀），“日月合宿謂之晦”文法一律。十五日，日月相望謂之望；釋名：“弦，月半之名也。其形一旁曲，一旁直，若張弓施弦也。望，月滿之名也。月大十六日，小十五日，日在東，月在西，遙相望也?！比?，日月合宿謂之晦。日月交會(huì)之后，積二十九日九百四十分日之四百九十九，月一周天，又行及日而一會(huì)，此其常也。但日月之行有緩急，故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一會(huì)者；亦有過(guò)乎九百四十分日之四百九十九而一會(huì)者，故有月之大小，三十日，或二十九日。此云“三十”，辭之便也?；夼c弦望一實(shí)也，非月晦日月光氣與月朔異也，何故逾月謂之吉乎？如實(shí)兇，逾月未可謂吉；如實(shí)吉，雖未逾月，猶為可也。

　　

　　實(shí)說(shuō)諱忌產(chǎn)子、乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節(jié)立矣。舊本段。

　　

　　四曰諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得〔舉也〕。已舉之，父母禍（偶）死，則信而謂之真矣。孫曰：原文當(dāng)作“以為正月五月子，殺父與母，不得舉也。已舉之，父母偶死，則信而謂之真矣”。今本“不得”下脫“舉也”二字，“偶”又以形近誤為“禍”，失古本矣。御覽二十二引正有“舉也”二字，“禍”正作“偶”，當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。風(fēng)俗通正失篇：“今俗多有禁忌，生三子者，五月生者，以為妨害父母?！蔽骶╇s記：“王鳳以五月五日生，其父欲勿舉。其叔曰：以田文推之，非不祥，遂舉之?！笔勒f(shuō)曰：“胡廣本姓王，五月五日生，父母惡之。置之甕中，流于江湖，胡公見(jiàn)甕中有兒啼，取之，養(yǎng)為己子?！?br/>
　　夫正月、五月子何故殺父與母？人之含氣，在腹腸之內(nèi)，其生，十月而產(chǎn)，共一元?dú)庖?。正〔月〕與二月何殊？五〔月〕與六月何異？而謂之兇也？世傳此言久〔矣〕，孫曰：御覽引此文“正”下、“五”下并有“月”字，“久”下有“矣”字，皆是也。此脫，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。拘數(shù)之人，莫敢犯之；弘識(shí)大材，實(shí)核事理，深睹吉兇之分者，然后見(jiàn)之。昔齊相田嬰賤妾有子，名之曰文。文以五月生，嬰告其母勿舉也，其母竊舉生之。及長(zhǎng)，其母因兄弟而見(jiàn)其子文于嬰。嬰怒曰：“吾令女去此子，而敢生之，何也？”文頓首，因曰：“君所以不舉五月子者，何故？”嬰曰：“五月子者，長(zhǎng)至戶，將不利其父母?！蔽脑唬骸叭松苊谔旌?？將受命于戶邪？”嬰嘿然。文曰：“必受命于天，君何憂焉？如受命于戶，即高其戶，誰(shuí)能至者？”嬰善其言，曰：“子休矣！”其后使文主家，待賓客，賓客日進(jìn)，名聞諸侯。事見(jiàn)史記孟嘗君傳。文長(zhǎng)過(guò)戶而嬰不死。以田文之說(shuō)言之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。夫田嬰俗父，而田文雅子也。嬰信忌不實(shí)義，文信命不辟諱，雅俗異材，舉措殊操，故嬰名闇而不明，文聲馳而不滅?！榜Y”，朱校元本同。錢(qián)、黃、王、崇文本并作“賢”。

　　

　　實(shí)說(shuō)世俗諱之，亦有緣也。夫正月歲始，五月盛陽(yáng)，子以〔此月〕生，精熾熱烈，劉先生曰：“盛陽(yáng)”，御覽二十二引作“陽(yáng)盛”，是也。又案：“子以生”不詞，御覽引“子”下有“此月”二字，當(dāng)據(jù)增。厭勝父母，父母不堪，將受其患。傳相放效，莫謂不然。有空諱之言，無(wú)實(shí)兇之效，世俗惑之，誤非之甚也。

　　

　　夫忌諱非一，必讬之神怪，若設(shè)以死亡，“若”猶“或”也。然后世人信用畏避。忌諱之語(yǔ)，四方不同，略舉通語(yǔ)，令世觀覽。若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無(wú)鬼神之害，兇丑之禍。世諱作豆醬惡聞雷，盼遂案：。唐李匡乂資暇錄卷中合醬條云：“人間多取正月晦日合醬，是日偶不暇為之者，則云時(shí)已失，大誤也。案：昔者王政趨民正月作醬，是月以農(nóng)事未興之時(shí)，俾民乘此閑隙，備一歲調(diào)鼎之用，故紿云雷鳴不作醬，腹中當(dāng)鳴。所貴令民不于二三月作醬，恐奪農(nóng)時(shí)也。今不躬耕之家，何必以正晦為限？亦不須避雷。但問(wèn)菽趨（案：當(dāng)是“曲”之訛字。）得法否耳。”據(jù)李氏言，則此風(fēng)至唐猶未衰矣。一人不食，孫曰：論語(yǔ)比考讖（據(jù)古微書(shū)。）云：“子路感雷精而生。尚剛好勇，親涉衛(wèi)難，結(jié)纓而死。孔子聞而覆醢。每聞雷鳴，乃中心惻怛。故后人忌焉，以為常也?！庇[十三引論衡，正與論語(yǔ)讖?fù)?。蓋論衡本有此文，出于論語(yǔ)讖，而今本脫也。風(fēng)俗通云：“雷不作醬，俗說(shuō)令人腹內(nèi)雷鳴。謹(jǐn)案：子路感雷精而生，尚剛好勇，死，衛(wèi)人醢之?？鬃痈蝉?，每聞雷，心惻怛耳?！保〞?shū)鈔百四十六、御覽八百六十五引。）蓋亦本舊說(shuō)也。欲使人急作，不欲積家逾至春也?！彩馈持M厲刀井上，恐刀墮井中也；劉先生曰：“諱”上當(dāng)有“世”字。上文“世諱作豆醬惡聞雷”，正與此文一例。御覽三百四十六引作“世諱厲刀井上”，尤其明證矣。暉按：書(shū)抄一二三引亦有“世”字。又“厲”字書(shū)抄、意林并作“礪”。下同?；蛘f(shuō)以為“刑”之字，井與刀也，厲刀井上，井、刀相見(jiàn)，恐被刑也。春秋元命包曰：“●，刀守井也。飲水之人，入井爭(zhēng)水，陷于泉，刀守之，割其情也。”按：刑字說(shuō)文有二：在刀部者，從刀，從幵，云：“刑，勁也。從刀，幵聲。 ”在井部者，從刀，從井，云：“●，罰罪也。從井，從刀。易曰：井者，法也。井亦聲?！薄裼?xùn)罰罪，而刑訓(xùn)勁，則●罰之●當(dāng)作“●”，刑戮之刑當(dāng)作“刑”。復(fù)古篇曰：“今經(jīng)史皆通作刑?！逼渫ㄗ鳌靶獭闭撸允呛笕藗鲗?xiě)并為一字耳。據(jù)此文，則知漢人●罰之“●”不作“刑”也。毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。司馬相如上書(shū)諫獵文曰：“家累千金，坐不垂堂。”毋反懸冠，為似死人服；或說(shuō)惡其反而承塵溜也。毋偃寢，為其象尸也。偃，仰也。論語(yǔ)鄉(xiāng)黨篇：“寢不尸?！奔獍唬骸安毁扰P四體，布展手足，如死人也?！蔽阋泽缦嗍?，為其不固也。毋相代掃，為脩冢之人，冀人來(lái)代己也。諸言“毋”者，教人重慎，勉人為善。禮曰：“毋摶飯，毋流歠?！币?jiàn)禮記曲禮。疏曰：“共器，若取飯作摶，則易得多，是欲爭(zhēng)飽，非謙也。毋流歠者，謂開(kāi)口大歠，汁入口，如水流，則欲多而速，是傷廉也。”禮義之禁，未必吉兇之言也。

　　

　　●時(shí)篇

　　盼遂案：說(shuō)文解字言部：“讕，詆讕也。或從間，作●?！笔恰啊駮r(shí)”即“讕時(shí)”也。漢書(shū)文三王傳：“詆讕置辭?！睅煿抛ⅲ骸暗?，距也?！眲t“●時(shí)”即抵距歲時(shí)說(shuō)之罔迷矣。集韻去聲二十九換，以“●”與“諫”為同字，則“●時(shí)”亦即“諫時(shí)”，與下篇“譏日”同一命題。

　　世俗起土興功，歲、月有所食，“世俗”當(dāng)作“世信”。譏日篇云：“世俗信歲時(shí)，而又信日?！辈敷咂疲骸笆佬挪敷??！鞭q祟篇云：“世俗信禍祟。”解除篇云：“世信祭祀?！本淅⑼ｌ肓x篇：“世信祭祀。”朱校元本“信”作“俗”，誤與此同。是其比。所食之地，必有死者。假令太歲在子，歲食于酉，正月建寅，月食于巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見(jiàn)食矣。見(jiàn)食之家，作起厭勝，以五行之物，懸金木水火。假令歲、月食西家，西家懸金；歲、月食東家，東家懸炭。設(shè)祭祀以除其兇，或空亡徙以辟其殃。潛夫論巫列篇：“民間繕治，微蔑小禁，本非天王所當(dāng)憚也。舊時(shí)京師不防動(dòng)功。造禁以來(lái)，吉祥瑞應(yīng)，子孫昌熾，不能過(guò)前。”連相仿效，皆謂之然。如考實(shí)之，虛妄迷也。宋本“迷”作“述”。何以明之？

　　

　　夫天地之神，用心等也。人民無(wú)狀，加罪行罰，非有二心兩意，前后相反也。移徙不避歲、月，歲、月惡其不避己之沖位，怒之也。見(jiàn)難歲篇。今起功之家，亦動(dòng)地體，無(wú)狀之過(guò)，與移徙等。起功之家，當(dāng)為歲、〔月〕所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？“歲”下脫“月”字，下文“歲冤無(wú)罪”同。上文云：“太歲在子，歲食于酉；正月建寅，月食于巳?！贝宋脑疲骸昂喂史戳钏?、酉之地受其咎?！奔纫浴八?、酉”并言，則當(dāng)以“歲、月”連言也。又下文云：“豈歲、月之神怪移徙而不咎起功哉?！薄皻q、月”即承此文，并其證。豈歲、月之神□移徙而〔不〕咎起功哉？“而”下脫“不”字。尋義自明。盼遂案：“咎”上當(dāng)有一“不”字。“不咎起功”之間，正承上文“起功之家，當(dāng)為歲所食”而來(lái)，脫一“不”字，則不通矣。用心措意，何其不平也？鬼神罪過(guò)人，猶縣官謫罰民也。民犯刑罰多非一，“眾多非一”，本書(shū)常語(yǔ)，此文疑脫“眾”字。小過(guò)宥罪，大惡犯辟，未有以無(wú)過(guò)受罪。無(wú)過(guò)而受罪，世謂之冤。今巳、酉之家，無(wú)過(guò)于月、歲，當(dāng)作“歲、月”。子、家（寅）起宅，盼遂案：“巳、酉”當(dāng)是“酉、巳”之誤倒，“子家”當(dāng)是“子、寅”之誤字。上文“子、寅地興功，則酉、巳之家見(jiàn)食矣”，此處正申明其義?？諡橐?jiàn)食，此則歲、〔月〕冤無(wú)罪也?！凹摇睘椤耙毙握`。上文云：“子、寅地興功，則酉、巳之家見(jiàn)食。”故此云：“巳、酉之家，無(wú)過(guò)于歲、月，子、寅起宅，空為見(jiàn)食?！比糇鳌白蛹移鹫眲t不當(dāng)言“巳家無(wú)過(guò)于歲、月，空為見(jiàn)食”也。上以“巳、酉”并言，則下當(dāng)以“子、寅”并承之?！白?、寅起宅”即“子、寅之家起宅”也。“之家”二字，省見(jiàn)上文。下文“待子宅有為”，“宅”亦當(dāng)作“寅”，誤與此同。且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，孫曰：難歲篇云：“移徙之家，禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其沖，故謂之兇。”潛夫論卜列篇云：“宅有直符之歲?！鄙w相沖則破，不相沖則不破也。沖破或以死生，或以相對(duì)。支干位置，各自相對(duì)，故各有沖；各有沖，則各有破也。若太歲在丑，丑宅直符，未觸其沖，則未宅為破。太藏在寅，寅宅直符，申觸其沖，則申宅為破。太歲在卯，卯宅直符，酉觸其沖，則酉宅為破。余類(lèi)此。不須興功起事，空居無(wú)為，猶被其害。今歲、月所食，待子、宅（寅）有為，巳、酉乃兇。盼遂案：二語(yǔ)當(dāng)是“子、寅有為，酉、巳乃兇”，蓋涉上文子宅而誤也。篇首云：“太歲在子，歲食于酉，正月建寅，月食于巳?！敝^子宅食酉宅，而寅宅食巳宅也。此云“子、寅有為，酉、巳乃兇”，正謂此矣。（太歲）歲、月之神，用罰為害，動(dòng)靜殊致，孫曰：“太歲”二字涉下文太歲而衍，歲即太歲也。故下文解歲、月之神云：“歲則太歲也?！眲t此文不當(dāng)有“太歲”二字，明矣。非天從歲、月神意之道也。

　　

　　審論歲、月之神，歲則太歲也，在天邊際，立于子位。起室者在中國(guó)一州之內(nèi)，假令楊州在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，詳談天篇。歲食于酉，食西羌之地，東南之地安得兇禍？假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者審誰(shuí)也？如審歲、月，歲、月，天之從神，飲食與天同。天食不食人，故郊祭不以為牲。如非天神，亦不食人。天地之間，百神所食，圣人謂當(dāng)與人等。推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用眾物，無(wú)用人者。物食人者，虎與狼也。歲、月之神，豈虎狼之精哉？倉(cāng)卒之世，谷食乏匱，人民饑餓，自相啖食。豈其啖食死者，其精為歲、月之神哉？

　　

　　歲、月有神，日亦有神，歲食、月食，日何不食？積日為月，白虎通日月篇：“天左旋，日月右行。日，日行一度；月，日行十三度，月及日為一月。至二十九日未及七度；即三十日者，過(guò)行七度。日不可分，故月乍大乍小?！狈e月為時(shí)，禮記鄉(xiāng)飲酒義：“三月則成時(shí)?！卑谆⑼ㄋ臅r(shí)篇：“歲時(shí)何？謂春夏秋冬也。時(shí)者，期也，陰陽(yáng)消息之期也?！狈e時(shí)為歲，內(nèi)經(jīng)曰：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲?！卑谆⑼ㄋ臅r(shí)篇曰：“所以名為歲何？歲者，遂也，三百六十六日一周天，萬(wàn)物畢成，故為一歲也。尚書(shū)曰：期三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成歲?！鼻灏偃艢q為一統(tǒng)，四千六百一十七歲為一元，漢書(shū)律歷志：“日法乘閏法，是謂統(tǒng)歲。三統(tǒng)是為元?dú)q。凡四千六百一十七歲，與一元終?！庇衷疲骸敖y(tǒng)法，一千五百三十九，以閏法乘日法，得統(tǒng)法。元法，四千六百一十七，參統(tǒng)法，得元法?！敝荀滤憬?jīng)、干鑿度、淮南天文訓(xùn)并以千五百二十歲為一統(tǒng)，（算經(jīng)云“遂”，干鑿度云“終”。）四千五百六十歲為元。（算經(jīng)云“首”。）仲任用三統(tǒng)歷也。增積相倍之?dāng)?shù)，分余終竟之名耳，谷梁文六年傳：“閏月者，附月之余日也。積分而成于月者也。”注：“一歲三百六十日余六日，又有小月六，積五歲得六十日而再閏。積眾月之余，分以成此月?！卑谆⑼ㄈ赵缕唬骸霸掠虚c余何？周天三百六十五度四分度之一。歲十二月，日過(guò)十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽(yáng)有余也。故讖曰：閏者陽(yáng)之余?！卑驳霉砩裰?，禍福之驗(yàn)乎？如歲月終竟者宜有神，則四時(shí)有神，統(tǒng)、元有神。月三日魄，八日弦，十五日望，干鑿度：“月三日成魄，八日成光?！保?lèi)聚一。）說(shuō)文：“霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日?！鄙袝?shū)康誥馬注：“魄，朏也，謂月三日生始兆朏?！睔v律志孟康注：“魂，月質(zhì)也。”霸、魂古通。余注四諱篇。與歲、月終竟何異？歲、月有神，魄與弦、〔望〕復(fù)有神也？孫曰：“弦”下疑脫“望”字。上文云：“月三日魄，八日弦，十五日望，與歲月終竟何異？”故此反詰曰：如使歲、月有神，魂與弦、望復(fù)有神邪？（“也”讀為“邪”。）暉按：孫說(shuō)是也。難歲篇云：“積分為日，累日為月，連月為時(shí)，結(jié)時(shí)為歲，歲而有神，日、月亦復(fù)有神乎？”文例正同。一日之中，分為十二時(shí)，盼遂案：王筠菉友臆說(shuō)云：“一日之中分為十二時(shí)，平旦寅日出卯云云也。案：此為十二時(shí)之明證。顧亭林之說(shuō)非也。然充，漢末人。在漢初說(shuō)此者，惟司馬子長(zhǎng)也。”平旦寅，日出卯也。俞曰：日知錄有古無(wú)十二時(shí)之說(shuō)，未及引此文。顧氏之博，猶有所遺。左昭五年傳注：“日中當(dāng)王，食時(shí)當(dāng)公，平旦為卿，雞鳴為士，夜半為皂，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時(shí)為仆，日昳為臺(tái)，隅中、日出，闕不在第，尊王公，曠其位?！比罩浂骸岸旁?jiǎng)P以為十二時(shí)，雖不立十二支之目，然其曰夜半者，即今之所謂子也；雞鳴者，丑也；平旦者，寅也；日出者，卯也；食時(shí)者，辰也；隅中者，巳也；日中者，午也；日昳者，未也；哺時(shí)者，申也；日入者，酉也；黃昏者，戌也；人定者，亥也。一日分為十二，始見(jiàn)于此。（南齊書(shū)天文志始有子時(shí)、丑時(shí)、亥時(shí)。北齊書(shū)南陽(yáng)王綽傳有景時(shí)、午時(shí)。景時(shí)者，丙時(shí)也。）考之史記天官書(shū)曰：‘旦至食，食至日昳，日昳至哺，哺至下哺，下哺至日入。’素問(wèn)藏氣法時(shí)論有曰夜半，曰平旦，曰日出，曰日中，曰日昳，曰下晡。（王冰注以日昳為土王，下晡為金王。又有曰四季者，注云：土王。是今人所謂丑辰未戌四時(shí)。）吳越春秋曰：‘時(shí)加日出，時(shí)加雞鳴，時(shí)加日昳，時(shí)加禺中?！瘎t此十二名，古有之矣。史記孝景紀(jì)：‘五月丙戌地動(dòng)，其蚤食時(shí)復(fù)動(dòng)?！瘽h書(shū)武五子廣陵王胥傳：‘奏酒至雞鳴時(shí)罷?！趺鳎骸噪u鳴為時(shí)?！髸?shū)隗囂傳：‘至昏時(shí)，遂潰圍。’齊武王傳：‘至食時(shí)，賜陳潰?！m傳：‘人定時(shí)，步果引去?！瘉?lái)歙傳：‘臣夜人定后，為何人所賊傷。’竇武傳：‘自旦至食時(shí)，兵降略盡?！矢︶詡鳎骸估毡u鳴馳赴其陳，戰(zhàn)至晡時(shí)大破之。’晉書(shū)戴洋傳：‘永昌元年四月庚辰禺中時(shí)，有大風(fēng)起自東南折木?！螘?shū)符瑞志：‘延康元年九月十日，黃昏時(shí)，月蝕熒惑，過(guò)人定時(shí)，熒惑出營(yíng)室，宿羽林?！杂么耸r(shí)。淮南子：‘日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明；登于扶桑之上，爰始將行，是謂朏明；至于曲阿，是謂朝明；臨于曾泉，是謂早食；次于桑野，是謂晏食，臻于衡陽(yáng)，是謂禺中，對(duì)于昆吾，是謂正中；靡于鳥(niǎo)次，是謂小遷；至于悲谷，是謂哺時(shí)；回于女紀(jì)，是謂大遷；經(jīng)于泉隅，是謂高春；頓于連石，是謂下春；爰止羲和，爰息六螭，是謂懸車(chē)；薄于虞泉，是謂黃昏；淪于蒙谷，是謂定昏?！ò福阂?jiàn)天文訓(xùn)。此依初學(xué)記所引之文。）案：此自晨明至定昏，為十五時(shí)，而卜楚丘以為十時(shí)，未知今之所謂十二時(shí)者，自何人定之也。（素問(wèn)中有言歲甲子者，有言寅時(shí)者，皆后人偽撰入之。）”左宣三余偶筆十四：“子至亥為十二時(shí)，見(jiàn)于漢人之書(shū)，則不可枚舉。尚書(shū)大傳曰：‘夏以十三月為正，平旦為朔；殷以十二月為正，雞鳴為朔；周以十一月為正，夜半為朔?！?、丑、寅迭建，以初昏為斗柄所指為驗(yàn)。今曰周之正，夜半為朔；殷之正，雞鳴為朔；夏之正，平旦為朔，則是夜半為子，雞鳴為丑，平旦為寅，自古有此語(yǔ)矣。伏生生于秦、漢之間，而亦云然，則一日分為十二時(shí)，不始于漢以后?！笔陆ㄒ?、卯，則十二（月）時(shí)所加寅、卯也。則，即也?！凹印?、“建”并猶“在”也。月言建，日言加。下“月”字衍。此言十二月所建辰，即十二時(shí)所加辰也。于月則言正月建寅，二月建卯；于日則言平旦加寅，日出加卯。日加十二辰不食，月建十二辰獨(dú)食，豈日加無(wú)神，月建獨(dú)有哉？何故月建獨(dú)食，日加不食乎？如日加無(wú)神，盼遂案：“加”下疑當(dāng)有一“時(shí)”字，方與下文一致。用時(shí)決事，非也；如加時(shí)有神，獨(dú)不食，非也。

　　

　　神之口腹，與人等也。人饑則食，飽則止，不為起功乃一食也。歲、月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲、月之神饑乎？倉(cāng)卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲、月之神餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。起宅，歲、月食，治田，獨(dú)不食，豈起宅時(shí)歲、月饑，治田時(shí)飽乎？何事鈞作同，飲食不等也？

　　

　　說(shuō)歲、月食之家，必銓功之小大，功，謂起土興功。立遠(yuǎn)近之步數(shù)。假令起三尺之功，食一步之內(nèi)；起十丈之役，食一里之外。功有小大，禍有近遠(yuǎn)。蒙恬為秦筑長(zhǎng)城，極天下之半，淮南人間訓(xùn)：“蒙公、楊翁子將筑修城，西屬流沙，北擊遼水，東結(jié)朝鮮。”則其為禍宜以萬(wàn)數(shù)。案長(zhǎng)城之造，秦民不多死。周公作雒，興功至大，周書(shū)作雒解曰：“周公將致政，乃作大邑成周于中土。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郟山，以為天下之大湊?！碑?dāng)時(shí)歲、月宜多食。圣人知其審食，宜徙所食地，置于吉祥之位。如不知避，人民多兇，經(jīng)傳之文，賢圣宜有刺譏。今聞筑雒之民，盼遂案：后漢書(shū)明帝紀(jì)：“永平三年，起北宮及諸官府。”文選班孟堅(jiān)兩都賦序：“臣竊見(jiàn)京師修宮室，浚城隍，起苑囿，以備制度。”即說(shuō)永平三年事。王充當(dāng)永平初草創(chuàng)論衡，此處所云今聞?wù)?，與兩都賦之作，蓋同時(shí)也。黃暉引康誥作新大邑于東國(guó)洛，四方民大和會(huì)之語(yǔ)，以釋論衡，不知仲任引古語(yǔ)以說(shuō)當(dāng)時(shí)，所以有“不聞多死”之句也。四方和會(huì)，尚書(shū)康誥曰：“周公初基，作新大邑于東國(guó)洛，四方民大和會(huì)。”功成事畢，不聞多死。說(shuō)歲、月〔食〕之家，殆虛非實(shí)也。此脫“食”字。上文正作“說(shuō)歲、月食之家”。

　　

　　且歲、月審食，猶人口腹之饑必食也；且為巳、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，豈閉口不敢食哉？如實(shí)畏懼，宜如其數(shù)。五行相勝，物氣鈞適。如秦山失火，“秦”當(dāng)作“泰”。沃以一杯之水；河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當(dāng)也。天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，“角”，猶“?！币?，“競(jìng)”也。匹夫必死。金性勝木，然而木勝金負(fù)者，木多而金寡也。積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消。元本作“銷(xiāo)”，是。非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭(zhēng)，童子不勝。非童子怯，力少之故也。狼眾食人，人眾食狼。敵力角氣，能以小勝大者希；爭(zhēng)彊量功，能以寡勝眾者鮮。天道人物，不能以小勝大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厭除兇咎，卻歲之殃，如何也？