<經(jīng)部,易類,周易辨畫

欽定四庫全書

周易辨畫卷三十八

潁川連斗山撰

説卦傳

昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽而立卦?揮于剛?cè)岫澈晚樣诘缽远碛诹x窮理盡性以至于命【參斯安切數(shù)色具切盡津忍切】前言伏羲畫八卦以通神明之徳以類萬物之情而神明之徳何以通萬物之情何以類其理猶隱而未伸也于是又作説卦十章【天地定位三節(jié)舊分二章應(yīng)合為一章故止曰一章】前五章言易道之通神明之徳后五章言易書之類萬物之情而此一章則總論蓍數(shù)卦爻之通徳也言昔者圣人之作易也欲以神明之徳使人以趨吉而避兇也而非假蓍以傳之徳何由而通于是剏為分揲掛仂之法幽贊于神明使其蘊(yùn)盡泄于蓍防之間而蓍之用由此生焉【蘇氏軾曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與物接故以蓍為之介紹】但蓍之生生于數(shù)數(shù)又于何而起蓋天地之正數(shù)不過一二三四五其六七八九十乃配也故五數(shù)中之一三五天數(shù)居其三五數(shù)中之二與四地?cái)?shù)居其二揲蓍者欲參乎天之?dāng)?shù)而用九【一三五其數(shù)為九參者三之也言欲參其三而用九也】兩乎地之?dāng)?shù)而用六【二與四其數(shù)為六兩者兩之也言欲兩其二而用六也】則倚于河圖中宮之五數(shù)焉蓋河圖中宮除十不論外一二三四皆與五相倚一與五倚則為六是即蓍防之老隂也二與五倚則為七是即蓍防之少陽也三與五倚則為八是即蓍防之少隂四與五倚則為九是即蓍策之老陽也此小衍之?dāng)?shù)也若大衍之?dāng)?shù)不過由此而十倍之耳【蘇氏軾曰天數(shù)五地?cái)?shù)五其曰參兩何也自一至五天數(shù)三地?cái)?shù)二明數(shù)之止于五也自五以往非數(shù)也皆相因而成者也故曰倚數(shù)大衍之?dāng)?shù)五十孔子之論已悉豈容復(fù)有異説哉按此説最為明晰后儒俞氏來氏皆用之但其所謂倚數(shù)者止是天數(shù)倚天地?cái)?shù)倚地仍是參天兩地于倚數(shù)未甚分曉至有謂一數(shù)不用陽以一包二而為三隂以兩兼一而為兩故陽從三起隂從二起與崔氏一四不用之説大同小異固為勉強(qiáng)做作即朱子天圓地方圓則徑一圍三故參天方則徑一圍四故兩地亦是參天四地非兩地也況徑一又不止于圍三耶】既有數(shù)即有卦而卦又于何而立圣人統(tǒng)觀一變之?dāng)?shù)以至十有八變之?dāng)?shù)或?yàn)槿g之老陽或?yàn)槿钪详浕驗(yàn)橐桓g二耦之少陽或?yàn)橐获疃g之少隂六畫既成而純雜之卦于是始立矣卦立而六爻備在未揲為隂陽在己揲則為剛?cè)帷矩晕串嬈淅頂喂手乖魂涥栘砸旬嬈湎笠讯ü试粍側(cè)帷渴ト擞旨雌鋭側(cè)岫鸸?jié)?揮之孰為靜孰為動(dòng)孰為上下之無常孰為剛?cè)嶂嘁桩?dāng)值之爻于是始生矣若此者圣人豈有所矯拂而然哉其形而上者是一隂一陽之道也圓神方知之徳也其散著于竒耦之間者則六爻易貢之義也圣人不過和順于道徳而無敢乖逆條理于其義使之秩然各中而已但條理于義必有以窮天下之理和順于徳必有以盡所賦之性至于和順于道則必心與天游通極乎于穆之命者始能之而易之生蓍倚數(shù)立卦生爻則可以至此信乎神明之徳易可以通之也右第一章

昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章

此承上章窮理盡性至命而言將以順性命之理一句是提綱立天之道四句分隂分陽二句皆性命之理兩故易句皆所以順之也前言窮理盡性以至于命者在天地曰命在人曰性命與性總言之曰理昔者圣人之作易不過將以易順此性命之正而已是以人知天之道屬陽而不知天道之相倚而立者隂與陽也如日月晝夜是也人知地之道屬柔而不知地道之相倚而立者柔與剛也如山石土田是也人知人之道屬仁【如仁者人也是也】而不知人道之相倚而立者仁與義也如事親從兄是也夫天地人三才各一必兼隂陽柔剛?cè)柿x而兩之然后三才之道立故易之小橫圗三畫雖已具三才而隂陽柔剛?cè)柿x之理未備尚無以成變化而行鬼神故重之為大橫圖六畫而后成卦也夫立天之道曰隂陽立地之道曰柔剛立人之道曰仁義三才既各分隂陽【前隂陽專屬天此隂陽則兼屬六者】是天不獨(dú)剛剛中亦有柔地不獨(dú)柔柔中亦有剛?cè)吮斓囟啾貏偱c柔并濟(jì)是天地人迭用柔剛也【前柔剛專屬地此柔剛亦兼屬六者】故易之大橫圖自初畫以至三畫又由三畫以至六畫亦分隂分陽而六十四卦備又由一位以至三位再由三位以至六位亦柔剛迭用而三百八十四爻有經(jīng)有緯燦然而成文章焉此皆順性命之理豈有所造作于其間哉【向來以立天之道四句及分隂分陽二句俱説入作易中與兩故字語氣不合與順性命之理順字亦不清分隂分陽二句止就一卦六爻説與橫圖不切與成章亦不合】

右第二章

天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)【薄旁各切射音亦】

前二章既即河圖小大橫圖以通神明之徳矣此章復(fù)即大小圓圖及圓圖內(nèi)之方圖以通神明之徳也論畫卦自然之序自是干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八以次而行而羲圣圓圖卻似半作右轉(zhuǎn)半作左旋者此后人順逆之説所以紛紛而起也竊謂方圖乃畫卦時(shí)自然之序卦之體也圓圖乃卦畫中相生之次卦之用也畫卦時(shí)先有一陽一隂然后有二陽二隂再然后有三陽三隂此所謂順也觀卦者由三陽三隂推説到二陽二隂再由二陽二隂推説到一陽一隂此所謂逆也羲圣大小圓圖正是從三推説到一故自干之三陽説到兌與離之二陽又自兌與離之二陽説到震之一陽自坤之三隂説到艮與坎之二隂又自艮與坎之二隂説到巽之一隂且三男三女皆自少以及長非逆而何圓圖既定諦而觀之干居于上坤居于下儼然天地定位焉兌居?xùn)|南東南多澤艮居西北西北多山山根著于地澤接連于天山澤則通其氣焉震居?xùn)|北東北陽方巽居西南西南隂方雷從地起風(fēng)自天行雷風(fēng)則相薄其聲焉離居于東日升于東也其精為火坎居于西月升于西也其精為水【此水火非凡間之水火不然則水與澤復(fù)矣】代行著明入于地而出于天夫?qū)幱袇捝渲畷r(shí)哉此八卦圓圖自然之次序也若六十四卦之大圓圖不過由干之上再加一干兌離震巽坎艮坤之八卦兌之上亦加一干兌離震巽坎艮坤之八卦其余皆放此以相錯(cuò)之而已豈有所安排布置于其間哉【相錯(cuò)者上卦移入下卦下卦又移至上卦傳有明文矣而來注乃以旁通為相錯(cuò)何也】

數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也【數(shù)并色主切】

畫卦自下而上為往自上而下為來是往則順來則逆也今觀大小圓圖若自震之一陽數(shù)至干之三陽自巽之一隂數(shù)至坤之三隂則順其相生之序矣而圖卻自干之三陽數(shù)至震之一陽自坤之三隂數(shù)至巽之一隂是逆其相生之序也夫天下之理既往者順數(shù)而易見將來者逆推而難知易書之作為知來而作是故易之二圓圖皆逆數(shù)也【此節(jié)順逆二字千説百解皆不明白是以此執(zhí)一説以攻彼彼執(zhí)一説以攻此紛紛無定總因泥于方圖干一兌二之序?qū)A圖亦一槩挨講是以將先天自然流行之次反看作矯揉造作之書即以朱子之賢亦悮以左方自震至干為進(jìn)而得已生之卦為順自巽至坤為進(jìn)而得未生之卦為逆于是后人遂以此節(jié)為單承相錯(cuò)句來謂有干兌離震以為住當(dāng)有巽坎艮坤以為來若使?jié)M盤順轉(zhuǎn)便不交不變豈成個(gè)易故曰易逆數(shù)也若然則巽之自下而上乃圣人因易之不交不變而故為之豈天地自然之理乎其他或以隂陽分順逆或以上下分順逆或以左右分順逆雖各自成其一説然合之圓圖總欠自然至項(xiàng)氏安世胡氏炳文則説定位節(jié)為數(shù)往者順雷動(dòng)節(jié)為知來者逆此節(jié)則承上起下之語較諸説似為貫串然以定位節(jié)為順亦未穩(wěn)善惟邵子深明圖義而又為諸儒悮解其謂數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數(shù)往知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來嘗推求其意所謂順天而行逆天而行者皆謂自干而推行也所謂左旋者謂自干而巽以至于兌所謂右行者謂自干而兌以至于巽也所謂皆已生之卦皆未生之卦者通指八卦而言非以已生為干兌離震未生為巽坎艮坤也蓋一陽始生于下為震彼時(shí)二隂尚盛至離雖二陽又長然一隂猶在陽中尚未退也至兌則二陽繼長一隂已居陽外漸次就消至干則純陽無隂矣陽極隂又生于下為巽彼時(shí)二陽正盛至坎雖二隂又長然一陽猶在隂中尚未退也至艮則二隂浸長一陽巳居隂外漸次就消至坤則純隂無陽矣隂極陽又生于下為震此目天左旋皆已生之卦數(shù)往者順也今圖乃自右而行是立乎巳生之卦以求知未生之卦矣此所謂知來者逆也由小圓圖推之于大圓圖所謂一嵗之運(yùn)亦可類推邵子之意本是如此而説者乃執(zhí)方圖之序以求之無怪乎前圣之圖與先賢之解千年如漆也】

雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之干以君之坤以藏之【晅香元切説音悅】

此以圓圖內(nèi)之方圖而言前儒另作一章但圓圖象天方圖象地地原包于天之中羲皇作此圖于圓圖之內(nèi)原非漫然豈有夫子作説卦傳將一圖分為兩事者故竟本項(xiàng)氏之説合為一章言易為逆數(shù)豈特小大圓圖為然即以圓圖中之方圖觀之亦逆數(shù)也蓋圓圖象天方圖象地地之為形一縱一橫盡之矣凡縱之體自上而下為順自下而上為逆凡橫之體自左而右為順自右而左為逆今觀方圖凡干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之?dāng)?shù)縱數(shù)之則自下而上橫數(shù)之則自右而左其勢皆逆故一縱一橫而六十四卦成焉其北方有三十二卦縱之皆自干而兌而離震橫之則干兌離震反在西巽坎艮坤反在東南方有三十二卦縱之皆自巽而坎而艮坤橫之則干兌離震亦在西巽坎艮坤亦在東也若以東西各三十二卦而分之其西之縱皆干兌離震巽坎艮坤其橫則皆干兌離震也其東之縱亦如西而橫則為巽坎艮坤也要之皆逆也至于四隅之斜穿雖不在順逆之內(nèi)然否與泰猶以八卦之序相往來惟干與坤干可以往而坤則斷不能來焉易之以逆而成如此是以圓圖自中而起方圖亦自中而起此圖居中為震巽震為雷雷以動(dòng)萬物之潛蟄也巽為風(fēng)風(fēng)以散萬物之郁塞也既動(dòng)且散故與震為隣者四出皆震雷之卦與巽為隣者四出皆巽風(fēng)之卦也由震巽而外為坎為離坎為雨雨以潤萬物之燥烈也離為日日以晅萬物之溫濕也既潤既晅故與坎為隣者四出皆坎水之卦與離為隣者四出皆離火之卦也再由坎離而外為艮為兌艮為止止所以成萬物之終也兌為悅悅所以暢萬物之情也既止既悅故與艮為隣者四出皆艮止之卦與兌為隣者四出皆兌悅之卦也再由艮兌而外則為干與坤萬物皆統(tǒng)于干是干以君之也萬物皆歸于坤是坤以藏之也惟其為君為藏故卦之自下而上自右而左者無非干為之開其始卦之自上而下自左而右者無非坤為之代其終也故曰易逆數(shù)也

右第三章

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮【説音悅下同勞來到切下同】

此章又即文王之卦圖以見其通神明之徳也上節(jié)言卦圖具造化流行之理下節(jié)即萬物之出入以申明其意蓋造化之流行不可見而萬物之出入可共睹也太極動(dòng)而生陽靜而生隂八卦之隂陽動(dòng)靜皆太極為之主宰也然太極不可名則名之以帝而已震卦一陽動(dòng)于二隂之下其勢必出非陽之自出也帝出乎震也有陽必有隂巽卦一隂生于二陽之下勢必與之齊亦非隂之自齊也帝齊乎巽也隂陽既齊則萬物彼此皆相見而相見則于離既相見不可不有以養(yǎng)之坤為大母帝于是委致而役使之俾相見者皆無遺恨焉夫物至于無遺恨而有不説者乎以言説也説必于兌然自兌以后隂盛陽衰陽必與之爭則戰(zhàn)于干之位戰(zhàn)后必勞宜與休息則勞乎坎之方既勞之則宜止之惟艮能止夫而后帝之自出震以至于勞者皆于此乎成焉【此節(jié)止宜就帝之主宰説不得牽入物字】

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【治直吏切】

文圖循帝之出入于何見之試以帝所生之萬物征之天下物有萬矣自震雷一辟而蟄者啟勾者萌萬物皆由地而出蓋震在東方于時(shí)為春故也方其出豈能遽齊巽居?xùn)|南時(shí)為春夏之交萬物皆鮮潔而整齊所謂齊也者即言萬物之潔齊也離何云相見蓋離徳為明萬物至此皆昭然而可見以于卦位為南于時(shí)為夏也圣人南面而聽天下向明而治殆亦取諸此至西南之坤也者地也夏秋之交也萬物至此亟賴于養(yǎng)于是委而使之俾盡力以養(yǎng)所謂致役乎坤者此也兌乃西方時(shí)為正秋萬物至此已成是欣説之也故曰説言乎兌戰(zhàn)乎干者何以卦位居西北乃秋冬之交以盛隂而臨于純陽其勢如逼迫而戰(zhàn)也坎象為水卦位正北隆冬之候也陽居隂中乃慰勞休息之卦萬物至此説者恬戰(zhàn)者勝咸得所歸宿也故曰勞乎坎迨卦位由東北而至艮則又冬春之交矣萬物至此從前之生意斂有歸無所以成其終后此之生意即無含有所以成其始所謂成言乎艮者以是耳觀萬物之出入而帝之與物出入可知而皆不能出乎卦位之外然則文之卦圖豈偶然者哉【胡氏炳文曰夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化無窮孰主宰之曰帝是也】

右第四章

神也者妙萬物而為言者也動(dòng)萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也【撓乃飽切熯呼旦切説音悅】

此章復(fù)合先天后天之圖以見其交相為用而直舉神明之徳以示人言神明之徳之神也者【此神字即神明之徳之神説者紛紛從來無人道及】非防而無防乃體乎萬物之中可見而不可見無為而無不為妙不可測故言之為神也何也物不動(dòng)則不生而能動(dòng)萬物者莫疾乎雷物不撓則不散而能撓萬物者莫疾乎風(fēng)物不燥則不堅(jiān)而能燥萬物者莫熯乎火【火即日中之火】物必説而始暢以説物者莫澤若也【澤以雨露言】物必潤而始遂以潤物者莫水若也【水以江河言】至于萬物有終必有始有始又必有終而能貫乎萬物終始之間則莫盛乎艮此神之妙萬物者文圖足以通之也然使六子各自為用神之所為妙萬物者猶未為至也乃載觀羲圖水火異體也而不相射者又相逮風(fēng)雷異用也而相薄者又不相悖山澤異形也而通氣者又兩相求本一物而兩在雖異位而同功此神之妙萬物者羲圖足以通之也然文與羲非有異圖也有羲圖之對待即不可無文圖之流行有文圖之流行亦不可無羲圖之對待必兩圖并立然后能陽變隂化盡萬物而成之也蓋神明之徳盡泄于兩圣圖中矣【胡氏炳文曰去乾坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在其中按乾坤不易者也六子乾坤之交易者也此章言神之所為皆交易之事故專言六子不及乾坤】

右第五章

干健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也【説音悅】

上五章言八卦通神明之徳此下五章皆言八卦類萬物之情而此章乃先言其性情以為下文類物之根本只在卦畫隂陽上推想未及天地雷風(fēng)等象也乾卦三畫純陽內(nèi)不息而外不撓其性情則健也坤卦三畫純隂內(nèi)不亢而外不擾其性情則順也震卦一陽生于二隂之下志奮?而氣勇往其性情則主動(dòng)巽卦一隂伏于二陽之下體沉潛而用婉轉(zhuǎn)其性情則主入坎卦一陽溺于二隂之中內(nèi)含陽光而外示韜晦其性情為陷離卦一隂附于二陽之中內(nèi)藏文明而外露光輝其性情為麗艮卦一陽極于二隂之上前無所往其性情則止焉兌卦一隂處于二陽之上志無弗得其性情則説焉萬物之情皆由此類之而已

右第六章

干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

物之健而能行者莫如馬干性健能行故為馬物之順而能載者莫如牛坤性順能載故為?！聚旁婆Ｗ唔橈L(fēng)馬走逆風(fēng)順健之分也】龍靜息于地而勢必上升震亦陽潛于下而勢必上起故為龍雞體伏于下而善能報(bào)時(shí)巽亦隂伏于下而善能宣令故為雞外柔內(nèi)剛者坎豕之外汚濁而內(nèi)躁急似之外剛內(nèi)柔者離雉之外華彩而內(nèi)耿介似之外剛能止物而外柔能媚人者狗也艮亦上剛下柔故為狗外柔能説羣而內(nèi)狠能抵物者羊也兌亦上柔下剛故為羊此八卦之遠(yuǎn)取諸物者也

右第七章

干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

身惟首最尊干陽在上故為首身惟腹能容坤隂中虛故為腹震陽動(dòng)于下足亦在下而動(dòng)也巽隂耦于下股亦兩岐而下也坎陽中陷耳在內(nèi)而聰也離隂外附目在外而明也艮陽止于上手剛在前能止物也兌隂開于上口開在上能語人也此八卦之近取諸身者也

右第八章

干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女【索并色白切長并知兩切少并詩照切】

前言類萬物之情亦既取諸物與身矣此及下一章復(fù)由一家以推諸萬物也萬物皆本天地而生六子皆本乾坤而生故干即天也而稱為父坤即地也而稱為母干之陽交于坤之初是一索而成震交于坤之二是再索而成坎交于坤之上是三索而成艮則謂之長男中男少男坤之隂交于干之初是一索而成巽交于干之二是再索而成離交于干之上是三索而成兌則謂之長女中女少女此又八卦之類乎一家也

右第九章

干為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為火赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【圜音圓瘠在亦切駁邦角切】干純陽至健為天體圓常動(dòng)為圜居上宰物為君萬物資始為父徳純粹為玉質(zhì)堅(jiān)剛為金位居西北為寒亥水堅(jiān)凝為氷南方色赤純陽則大為大赤陽而健者馬也徳之馴者為良識之明者為老骨之堅(jiān)者為瘠能食虎豹力之猛者為駁至天之大徳曰生木上有果生氣完足故又為木果

坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黑

坤純隂至順為地萬物資生為母經(jīng)緯廣平曰布【為地非載物大輿乃載物也為布非布散為均乃布散也】成物養(yǎng)人為釡翕受不施為吝嗇美惡皆產(chǎn)為均順而多孕為子母?！净蛟蛔幽赶嚯S】方而重載為大輿陽竒為質(zhì)則隂耦為文陽竒為一則坤耦為眾執(zhí)簡以成物為柄坤土在北方于地為黒

震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮【旉音孚筤音郎萑音丸馵主樹切的丁歴切鮮息連切】

震陽氣奮于地中為雷陽性奮于淵防為龍乾坤始交兼有天地之色為?黃春氣已動(dòng)草木皆布其徳為旉【旉與敷同坤為布以體言震為旉以用言】足動(dòng)于坤土之中為大涂身居?xùn)|宮之內(nèi)為長子陽性果而隂性急為決躁陽下實(shí)而隂上虛故為蒼筤竹與萑葦干為馬震得干之初畫亦為馬但其為馬也口動(dòng)而上為善鳴膝動(dòng)而升為馵足蹄動(dòng)而行為作足首動(dòng)而下為的顙【懸起為馵立象也騰起為作走象也白額為的顙】震又為東方之木其于稼也為窮上反下而復(fù)生其復(fù)生雖甚微其究必挺特而健蕃茂而鮮妍【三句俱頂于稼句説下與于馬四句一例玩其文勢似當(dāng)如此】

巽為木為風(fēng)為長女為繩直為工為白為長為高為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【長女之長知兩切臭昌又切究九又切】

巽為入物之善入者莫如木氣之善入者莫如風(fēng)也坤一索于干而得女故為長女巽徳能制制木之曲而使直者繩引繩之直以制木者工也苗始生而色白巽柔木故白木干長而根短上高而下卑故為長又為高風(fēng)性無常其行無定故為進(jìn)退為不果臭以風(fēng)傳者也隂內(nèi)郁而陽外達(dá)故為臭此皆巽之象物者試擬之于人其于人也為寡髪陽多隂少血不上升也為廣顙二陽一隂上大下小也為多白眼陽白隂黑巽二白在上一黑在下也離為日中之市巽位近離故為近利市三倍離數(shù)三也隂伏陽下終必憤激故其究又為躁卦

坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心【輮如九切】

坎位正北北方為水水行坤地之中為溝瀆水藏隂土之內(nèi)為隱伏水性能直能曲曲者更直為矯直者更曲為輮坎體內(nèi)竒外耦弓中勁而端弱輪中實(shí)而外虛若擬之于人其于人也為陷險(xiǎn)而加憂為中滿而心病為中塞而耳痛【坎為心又為耳】血者身之水赤者血之色故又為血與赤干為馬坎得干之中畫與震皆能動(dòng)故均為馬而坎之為馬也陽徳居中為美脊剛性在內(nèi)為亟心柔在上而首不昻柔在下而蹄不厚體陷而難進(jìn)故又為曳以輪象推之其于輿也為行險(xiǎn)而多眚引重致遠(yuǎn)又為通月乃水之精盜乃險(xiǎn)之最故為月為盜以木類求之坎剛在中其于木也為堅(jiān)而多心

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾【音下】卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁【蠃力禾切蚌步項(xiàng)切科苦禾切】

離外陽而內(nèi)隂火外明而內(nèi)暗日者火之精電者火之光故為日又為電坤再索而得女故為中女離體外剛甲胄亦外堅(jiān)離火上炎戈兵亦上鋭若于人則中虛為大腹火就燥日暴烈故于卦為干介族之屬皆外剛而內(nèi)柔離外剛內(nèi)柔故為鼈為蠏為蠃為蚌為龜離不與木類若于木求之其于木也為中空外枯之科上槁【科空槁亦枯也】

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)【蓏力火切黔其廉切喙況廢切】

隆起地上者山也艮一陽出于二隂之上故為山盤旋山上者徑路也艮一陽橫于二隂之上故為徑路【震之陽始出前無阻塞故為大涂艮之陽上窮前不能進(jìn)故為徑路】剛在山上者石也艮一陽二隂石少于土故于石為小上竒畫相連下二耦分立中虛而通為門闕木實(shí)曰果草實(shí)曰蓏艮能成終故為果蓏于人為閽人能止人之入為寺人能止人之出而指人之出入者指也故又為止在物為狗亦為鼠皆以其齒之利有似于上之剛推之凡一切黔喙之屬皆剛上之象也【黔黑色喙口吻鳥獸之喙皆黑也】若求之于木其剛上之象則為木之堅(jiān)多節(jié)

兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊【少詩照切巫亡符切鹵力杜切】

潴水為澤兌坎體而塞其下流故為澤坤三索而得女故為少女巫以言説神口舌以言説人兌體上開而下合故為巫與口舌秋氣肅殺草木零落兌正秋也故為毀折柔附于剛剛必決柔兌有夬象故又為附?jīng)Q停水積濕之氣成咸兌為澤故為剛鹵女娣從姊而嫁為媵兌少女故為妾羊兩角好抵兌上耦下竒故為羊此上八卦皆所謂類萬物之情者也右第十章

周易辨畫卷三十八