欽定四庫全書

周易辨畫卷三十三

潁川連斗山撰

既濟【離下坎上】

既濟亨小【句】利貞初吉終亂【濟節(jié)計切下卦同】

五行之用莫先于水火故上經(jīng)首乾坤終之以坎離而坎離之上先之以頥之長離大過之長坎下經(jīng)首咸恒終之以既濟未濟而既濟未濟之上亦先之以中孚之重離小過之重坎但上經(jīng)之坎離為水火之正下經(jīng)之既濟未濟為水火之交故坎錯之為坎覆之亦為坎離錯之為離覆之亦為離而坎之中不過一大離離之中不過一大坎若既未則不然既濟錯之覆之皆未濟未濟錯之覆之皆既濟而既濟之中互之又有未濟未濟之中互之又有既濟而且既濟之終續(xù)之以未濟未濟之中續(xù)之以既濟首尾相循如環(huán)無端觀二卦初上兩爻各有首尾字可見葢坎離者水火之對待也既濟未濟者水火之流行也此上下經(jīng)雖皆以水火終篇而其象有異焉至濟之為義則有二水資火火助水其用相需此一義也離象舟坎象水以舟渡水此亦一義也此以水上而火下故名既濟彼以火上而水下故名未濟六十四卦中唯此兩卦剛?cè)嵯嚅g一爻不紊而兩卦之中又唯既濟一卦剛處剛?cè)崽幦岣鞯谜还始葷肆灾畽?quán)輿亦六十三卦之標(biāo)準(zhǔn)也雜?曰既濟定也定以此耳既濟既定則是天地之功用已成賢圣之經(jīng)綸已盡尚何弗亨不獨陽之大者亨隂之小者亦亨也然三陽皆在下大者必憂盛而危明三隂皆在上小者或偷安而肆志是非各安其分而利于貞恐既濟之亨未可以常保也苐三隂皆亨皆利于貞而位與徳不能以無異六二在三隂為隂之首即為濟之初上六在三隂為隂之末即為濟之終當(dāng)其初法制新立人皆循理守分尚可以獲吉迨其終事久則習(xí)時久則玩人皆晏安以廢事逸豫以滅徳必有兇矣此卦與未濟相反既濟之初即未濟之終由未濟而至既濟故吉既濟之終即未濟之始自既濟而入未濟故亂亂者六爻皆不當(dāng)位也

彖曰既濟亨【句】小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

既濟之為卦天地自然之?dāng)?shù)也一二三本屬離四五六本屬坎而卦爻之奇耦奇耦即與之相符是為水火既濟既濟其尚有不亨者乎而卦曰亨者以大者亨而小者亦亨三陽濟而三隂亦借之以濟也既亨而又曰利貞者以剛正而柔亦正三剛正而位當(dāng)三柔正亦借之而位當(dāng)也然而不能無初終之分焉其云初吉者以六二之柔得下卦之中也柔以制事則不矜中以宅心則不亢是以吉也其云終亂者以上六居卦之終至是已止也治運既于是而止亂運必于是而開其道窮也【易道全在上下無常剛?cè)嵯嘁状素粤辰哉试坏栏F】處既濟之時者可不以初濟為心而以終濟自滿乎

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

天在上地在下天氣下降謂之下濟火炎上水潤下火氣下降謂之既濟其理一也夫既濟則剛?cè)嵋颜涥枱o失患于何有然而泰極則否治極必亂倚伏之機患每生于無患之時故君子觀象于無患之時而即有以用吾思思其始更思其終常存防極則否之心治極必亂之慮謹(jǐn)小而慎防審幾以觀變而豫防之若患至而始防防則無及矣【思患用離之明也防患法坎之險也】

初九曳其輪濡其尾無咎【曳以制切】

此卦與未濟相覆既濟之初即未濟之上也未濟之上已既濟矣故初九即為既濟在人事為功力已竟在治道為大業(yè)已終當(dāng)斯際者唯有守正順時無輕舉無妄動以享既濟之成而已初九陽剛得正當(dāng)既濟之始知濟不可以更濟也雖前有互坎之輪能曳之而不使之進此可謂得進止之宜者矣【二四互坎為輪初在其下有曳之之象坎又為曳也輪雖陸行之物古人多用以濟水如詩濟盈不濡軌是也】苐輪在水中曳之則身必受其濡然于不當(dāng)濟之時而能曳之使不濟雖至濡其尾亦何咎焉然濡則濡耳而曰濡其尾何居以未濟彖辭觀之知兩卦之言濡皆狐也葢坎有狐象善涉水因卦以濟為義故取以為象其不言首而言尾者以既未兩卦原相為反覆此之初即彼之上彼之初即此之上未濟之上既濡首則既濟之初自應(yīng)濡尾也未濟之初既濡尾則既濟之上自應(yīng)濡首也首尾逥環(huán)原合兩卦為一義故初九未言首而先曰尾焉【或以一卦上下言上為首故下為尾若然則上首下尾中四為狐身竟以一狐為兩卦之象矣似未必然】

象曰曳其輪義無咎也

既濟之時人皆喜于有為競欲求進不知不當(dāng)進而進則壯趾反以征兇初九曳輪不進是知義不可進也何咎之有

六二婦喪其茀勿逐七日得【喪息浪切茀方拂切】

乾坤定位至防而天地交此卦以防之二交于防之五防之五交于防之二又交中之交故為既濟此爻乃成卦之主彖所謂初吉柔得中者也時已既濟祗宜貞靜自守不可更有所為六二柔順中正有文明之徳故能循理安分雖失其濟之之具而不求葢二之于五以分言之則五君而二臣以象言之則五夫而二又婦也婦之所恃以濟者車而車之所恃以行者茀車而無茀則無所蔽而婦不可以濟矣【茀程朱皆作車后蔽漢儒或作鬒髪謂首飾也以濟義求之作車蔽為是】然而二寧弗濟也喪者自喪而勿逐者自勿逐也【二交互坎之初坎為馬有逐之象二柔中故又有勿逐之象】何也防坤為大輿其中畫則輿中之茀也今以防干之中畫坎盜而據(jù)之是喪之也顧喪之豈無有得之之時以本體之離日計之不過二五之?dāng)?shù)合之凡七日耳【七日他卦皆作六爻一周觀象?當(dāng)指二五】坤自為坤干自為干依然是防交之盛矣喪亦何傷哉此爻止以既濟不濟言與曳輪同義若以二五相應(yīng)言是既濟復(fù)濟矣非卦防也

象曰七日得以中道也

七日得者二與五皆居中其喪之也以此之中居彼之中則其得之也亦不過以彼之中居此之中而已二五之合其數(shù)豈多乎哉

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三為既濟之中其濟已久人心易怠武備漸弛不可不思患而豫防之九三重剛不中居離之上互坎之中戈兵車馬其所固有也【離為戈兵坎為車馬】又居卦中互體未濟是既濟而懐未濟之心文治而抱武功之志者也但兵雖不可以不備而用又不可以或輕昔髙宗中興之主與九三無異也【三居中故取中興之髙宗以為象】其伐鬼方【干寳曰北方故稱鬼方】與三之伐上無異也【上為坎亦北方也】以方盛之剛伐將衰之柔豈慮不克然自下而上已歴三位有如三年而豈易克乎況此爻一動卦變?yōu)橥陀屑绰篃o虞之象是邉釁之啓又由小人以為之倡也則惟以互艮之止勿用之而已矣【三變則六三為小人三五互艮故曰勿用】

象曰三年克之憊也【憊備拜切】

三年克之其武功非不赫也然重離積日重坎累月歴險多勞其疲憊為已甚矣【坎為勞卦有憊之象】況三年而未必克乎而武可輕用乎

六四繻有衣袽終日戒【繻而朱切衣于既切袽音茹】

四在既濟已過其半乃濟道將革人心怠肆之秋也六四居柔得正又處多懼之地常以盛滿為憂時以危亡為慮此卦自防而變泰上之坤為帛是繒采之繻也帛上加之以剛猶繻之敝而為露絮之袽也然四以柔居柔坤徳猶未改其繻固其所自有不以中剛之加而遂無也當(dāng)既濟之世即以其所自有者而被之服之亦誰曰不宜而四不敢也一若華美易以長傲而儉樸足以維風(fēng)雖有繒采吾寧衣其敝緼焉若是者豈不知繒采之為美而敝緼之為惡哉夫亦以既濟必至于未濟終日以此為戒云爾【下卦為離日至四已盡故曰終日】此所謂思患而預(yù)防之也【前人以衣袽為塞舟漏之物于濟義甚合而以繻作濡嫌于改經(jīng)故依朱注作此解然亦未知其當(dāng)否也】

象曰終日戒有所疑也

人心所以怠惰茍安者以其無疑耳若于平安無事時或疑夫天運之將轉(zhuǎn)或疑夫人事之已窮【六四坎體有疑之象】提撕警覺常以為憂則疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰終日戒正以其有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

此爻諸説紛紛茫無一定大率以東鄰為二西鄰為五揚五抑二于理誠當(dāng)獨是卦為既濟自初至五已為由既而未之時猶之未濟自初至五已為由未而既之時在天道為防極將否在人事為治極將亂視六二為否終方防亂終方治之時相去逺矣故本義程?俱以東鄰為九五西鄰為六二謂九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也其説誠無以加而惜乎其所以取象有未詳也葢此卦自防而來上本屬坤坤固牛也今以干二之金移于五而成坎坎為血卦非殺牛而何下卦本干自干二徃五而以坤五易二而成離離為夏非禴祭而何而或者疑之謂殺牛屬坎而坎非東鄰將奈何禴祭屬離而離非西鄰將奈何曰非也離在東而離之鄰亦在東乎坎在西而坎之鄰亦在西乎【離東坎西東西相望有鄰之象】知東之鄰為坎西之鄰為離則百病俱釋矣　九五陽剛中正在他卦為有徳有位之君在此卦為濟極將終之運視六二既濟初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之異故以祭祀之得天者言曰彼東家之鄰坎五也殺牛以祭盛祭也然祭雖盛而天不享之矣西家之鄰離二也禴聲以祭薄祭也然祭雖薄而實受其福矣【義見象傳】所以然者以所處之時不同也此所謂小者亨也

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也殺牛祭雖盛禴祭祭雖薄然天之所佑隨時轉(zhuǎn)移東鄰時已衰西鄰時方盛其時不如也實受其福者隂為虛陽為實二五之爻原屬防卦移易濟已將終五復(fù)歸二是大者又來故曰吉大來也【大謂五陽來謂降二吉即防卦大來之吉即受福也】此爻與六二相應(yīng)七日得正指吉大來彖辭全義俱見于此【朱子本義多空言卦理獨此卦以為文王與紂之事推其意或以紂都洛邑為東鄰文都豐邑為西鄰説亦甚當(dāng)惜于祭之得時尚屬泛論嘗考李氏易?按尚書克殷之嵗厥四月哉生明王來自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得其時而受福也李之意葢謂四月克商來祭周廟正當(dāng)禴祭若使在商尚屬三月則當(dāng)殺牛以祭是紂之殺牛以祭不如周之禴祭為得時也此説甚確亦極合初吉終亂之防】

上六濡其首厲

上六居既濟之終其畫已盡其道已窮所謂終止則亂由既濟而入未濟之時也夫由既濟而入未濟則既濟之上乃其首未濟之初乃其尾矣故上六有濡其首之象夫當(dāng)此天命已去人心已離紀(jì)綱已亂之秋而欲奮其身以求濟雖濡首亦所當(dāng)然但以隂柔處此萬不可不危懼以出之耳【既濟至五已為治極將亂至上則又有亂極望治之機故濡其首三字是兩卦首尾交接之處因濟字而言故曰濡非陷溺之謂也厲字正是勉其濟意不然將聼其淪胥而莫之挽乎觀象?何可字自知】

象曰濡其首厲何可久也

既濟之終即是極亂濡其首厲正是奮勉求濟處曰何可久言一轉(zhuǎn)便為未濟何可使之長久于亂也向來苐謂陷溺其身不能久長似非勉人之防　一卦六爻初陽二隂三又陽四隂五陽上又隂六畫原具一水火既濟之象易中凡言當(dāng)位者當(dāng)此而已凡言不當(dāng)位者不當(dāng)此而已故既濟一卦為六十四卦不易之本體其余六十三卦則皆本此一易再易三易四五六易以盡其變化而要不離乎既濟一卦以次第而推也約而計之一易者凡六卦二易者凡十五卦三易者凡二十卦四易者凡十五卦五易者凡六卦至六爻皆易則未濟一卦是也故未濟全乎易而易以是終自一易以至六易易之?dāng)?shù)止于六十三卦而既濟則以不易為易之本體統(tǒng)而為六十四卦焉雜卦曰既濟定者此之謂也

未濟【坎下離上】

未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利【汔許訖切】

此卦與既濟相反既濟為六十四卦之定位應(yīng)以既濟居終而反以未濟居終者葢既者事之已然者也已然者過也未者事之未然者也未然者續(xù)也既濟者自既濟而至未濟也未濟者自未濟而至既濟也此卦之所以不終于既而終于未也且易之為道屢變而無端亦生生而不已故既濟方治定功成而未濟即開端始事以言其體則火上水下也以言其位則柔奇剛偶也且卦自否變天地閉塞之氣方交五二之位未定也故卦曰未濟顧未濟而濟之理從此生亦未濟而濟之事從此起故未濟必亨葢卦中六五即既濟之六二二于既濟而能亨則五必于未濟而亦能亨也苐六五以隂體而居互坎之上隂為小坎為狐如小狐已幾于濟而尚未盡濟耳終必能濟也若初六者既于既濟之上濡其首必于未濟之下濡其尾智短才弱欲濟而終不能濟則無所利矣可見天下無不可為之事而特患無為事之人欲善其終尤不可不先圖其始也

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

未濟何以亨以六柔居五柔而得中也既濟之柔中以其居下而能守未濟之柔中以其居上而能應(yīng)故也小狐汔濟者內(nèi)卦坎象狐六五互坎象小狐小狐已渡乎兩坎而上有一剛亙其前則是得乎中而究未出乎中也故云汔也濡其尾無攸利者狐性多疑履氷而能聼恐陷也上卦干為氷六五以坎耳而居其內(nèi)是以能聼而不至于陷若初則身在坎中于既濟之上既已濡其首則在未濟之下安得不濡其尾濡其尾尚能接續(xù)以濟于終乎雖然濟也者合眾人之心力以共成者也卦中爻位雖不當(dāng)然三剛?cè)峤韵嚅g而相應(yīng)剛可以資夫柔柔亦可以助夫剛于其終而續(xù)之則未濟者無不濟豈果一無所利哉夫既濟曰終止則亂葢言其當(dāng)續(xù)也未濟曰不續(xù)終葢謂其勿止也此可見既濟未濟二者相為循環(huán)圣賢之心無一刻而可以即安也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

濟者火渡水也既濟火已渡水未濟火未渡水也故云未濟夫未濟則離在上坎在下隂陽之物失其宜奇偶之方失其所是安可不求其濟乎君子觀象而慎以辨之孰為火孰為水使之秩然而不紊又慎以居之孰宜上孰宜下使各安然而不遷如一卦六爻之中其畫之奇者yang物也其畫之偶者隂物也畫之老者為變畫之少者為不變是即辨物也初三五位陽方也二四上位隂方也畫之竒者當(dāng)乎陽之位畫之偶者當(dāng)乎隂之位是即居方也物辨方居則未濟者成為既濟矣此六十四卦三百八十四爻之大防也夫子于大象之末一系之以思患預(yù)防以明易之用一系之以辨物居方以明用易之法此又全部易書之大防也【六位如壬課之地盤六爻如壬課之天盤既濟則伏吟木濟則反吟伏吟不易之易也反吟變易之易也】

初六濡其尾吝

彖辭之濡其尾即此爻之濡其尾但彖辭乃反言全防以見人當(dāng)續(xù)其終此則專承既上以明本爻之義耳葢此卦之初即既卦之上彼以隂柔無力于不當(dāng)濟而濟尚至于濡首況此乃當(dāng)濟而濟有不恃才妄行并其尾而亦濡乎夫乘時有為固行道之本心然必審度于事始然后能底績于垂成倘冒昧貪功未有不遺羞于末路者也吝孰甚焉【既濟以曳輪之故而濡尾故無咎此以冒進之故而濡尾故吝一剛一柔也】

象曰濡其尾亦不知極也

極中也既濟之亨以柔中未濟之亨亦以柔中皆以明體知極也初在既濟之上以坎防而逺于二固不知極矣今在未濟之下又以坎防而逺于五亦不知極也不知極則安得不冒險而濡其尾哉

九二曳其輪貞吉

坎為曳為輪九二正在坎中故有此象九二上應(yīng)六五當(dāng)未濟之時宜于濟者也但二與五原自否卦相易而來若急于求濟則二五相應(yīng)依然是天地之否矣唯審時度勢曳其輪而不進俟諸爻皆濟然后奮其才力以應(yīng)于五則上下各正未濟者成為既濟之吉矣

象曰九二貞吉中以行正也

以九居二非正也而爻曰貞吉者以二五居上下之中而皆不正二之貞吉乃本中以行其正也故吉【二徃居五有行之象】

六三未濟征兇利涉大川

既濟之三既以武功維世運今六三當(dāng)未濟之時處前后重險之間以馬則美脊亟心之皆備以器則甲胄戈兵之皆充似尤當(dāng)以武功定太平苐六三以柔居剛其位既不正其才亦不強若以征而求濟必有輿尸之兇豈可以與既濟之九三比唯幸身在離舟之內(nèi)前有互坎之川以此涉之以徃應(yīng)于上則彼此皆正未濟者終可以既濟卦曰濡尾無攸利斯則其所利者耳

象曰未濟征兇位不當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

六三居下卦之上兩坎之中正未濟當(dāng)濟之時也爻反曰征兇者以征伐之任唯陽剛乃足勝之六三位不當(dāng)才不足以勝其任豈不當(dāng)征哉

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

九四以剛居柔其位不正以此求濟宜有悔者若能下應(yīng)于初則得正而吉不濟之悔亦亡矣何也卦之所以未濟者以火不能濟水也初六居下既以水體而不能應(yīng)四九四居上則以火體而宜于應(yīng)初若能赫然震動【三上易位上卦已成震故曰震用】如既濟之三用以伐在下之鬼方【下卦坎故曰鬼方】不過歴初二三之期三年之內(nèi)即以成既濟之功而大則開國小則承家必有賞于大國焉【上卦夲防之坤故曰國各爻易位以九二居之故曰大國】葢?yīng)q是鬼方之伐而濟與未濟不同矣【三當(dāng)既濟之時思患豫防四當(dāng)未濟之時辨物居方一當(dāng)位一不當(dāng)位也】

象曰貞吉悔亡志行也

四爻之義備于占辭故止釋占辭言九四貞何以吉悔何以亡也葢各爻未正四在坎中其志欲濟而不能行今各爻易位由未濟而將既濟其志得行矣【坎為志自上而下為行】此所以貞吉悔亡也

六五貞吉無悔君子之光有孚吉

此爻彖?所謂柔得中而未出中者也唯其未出中故必易位之正而后吉唯其柔得中故雖未濟求濟而亦無悔何則此卦自否而來上卦三陽本干之君子也今以坤二而上居于干五變干天而為離日盛徳照臨有君子之光之象焉【光屬五離之象也】然使光之所被而仰瞻其下者或不出于中心之戴則雖濟猶未濟也乃觀于二久已積其誠以相待特以身在坎中未可以濟耳今忽被以君子之光有不至誠以相孚者乎【孚屬二坎之象也】夫如是則君有徳以布其臣臣有心以荅其君上下交而各得其位未濟者又成既濟矣吉何如之

象曰君子之光其暉吉也【暉許歸切】

君子之光在上之離也離在上仍然是未濟之象何以為吉不知日中之光在上而朝日之暉則在下【管氏輅曰日中為光朝日為暉中則日在上朝則日在下】爻言君子之光非言在天之光乃言在地之暉也日而在地非變未濟而為既濟乎謂之為吉信不誣矣

上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

上九以剛居柔其位不正自六三涉川固已變剛而為柔矣六位之不正者皆以剛?cè)嵯鄳?yīng)而歸于正矣未濟者濟矣當(dāng)斯時也君臣相得上下交歡彼坎為孚又為酒唯有孚于飲酒以享既濟之成可耳夫?qū)幵挥芯毯我财溆墟谡呤且蔡炔凰及察o以守成或更欲紛更以滋事則是既濟而又欲濟出險而又入險復(fù)如既上之濡其首則有孚者反失其是而蹈于非矣葢是者當(dāng)然之謂易中六十四卦三百八十四爻皆以求其是者也【濡首諸家多連飲酒言似乎警快不知與兩卦初上爻義不合】

象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

節(jié)者限也即是也時已既濟自當(dāng)飲酒以享其成功若更復(fù)求濟而至于濡首是不知節(jié)而反過之也夫初之需尾既已不知極而上之濡首又復(fù)不知節(jié)二者不知尚能辨物以居方乎此君子所以居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占務(wù)求其知而后已也【古文易字原是合日月以成文未濟離上坎下離為日坎為月即是易字葢隠然有以易終篇之意焉】

周易辨畫卷三十三