欽定四庫全書

周易辨畫卷二十九

潁川連斗山撰

豐【離下震上】

豐亨王假之勿憂宜日中【假庚白切】

舊解説理自無以加若征之卦象于何稱王于何云憂更于何見其宜日中皆未得確然有據(jù)卦象不明則卦爻不清卦爻不清則卦辭俱錯(cuò)此易之為書所以必先明象也此卦離下震上中互成巽離為電震為雷巽為風(fēng)三者并作聲光赫奕有盛大之象又帝出乎震齊乎巽相見乎離萬物發(fā)榮滋長(zhǎng)亦有盛大之象故為豐豐則郁塞解幽暗昌未有不通者故亨然是豐亨也孰能至之哉卦中位五者君也出震者帝也則皆王也本以居五而下于四故明動(dòng)交資至于此豐至于此亨也【假訓(xùn)至又訓(xùn)大從至為是】然而卦中初二三上位皆正唯四與五不正以不正而當(dāng)此豐亨又互以加憂之長(zhǎng)坎不能不于盈中憂虧滿中憂損況離日墜于兌西又有將傾之象乎而勿憂也豐之所以可憂者以九五降四在上之離光暫隠下有遺照耳若四進(jìn)居五各得正位俾離日懸于中天【五進(jìn)居四離日在中故云日中】則東西朔南無非其光明之所被而又何憂哉然則處豐者非不宜憂所宜者此耳

彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎【昃之額切食如字】

卦名豐者豐之為義即大也震上離下非有大義以震徳主動(dòng)離徳為明本其明以察事之理即本其動(dòng)以赴事之幾有盛徳必有大業(yè)故豐也豐則亨不待言矣王假之者卦體由九五而降為九四其以剛上下所尚者大【陽為大】故內(nèi)而形著明之積者愈光外而動(dòng)變化之發(fā)者彌盛也借非所尚之大烏能豐亨若此勿憂宜日中者日在中天則明無不至日落西隅【互兌為西離日在下故曰落西隅】則明必不周人君之心亦然故謂其勿事徒憂宜以憂盛危明之情深持盈保泰之戒如日之方中以照于天下【五為天四進(jìn)五為離為日故曰照天下也】使豐者常豐而后已焉葢五未降四互體之離日本中也今以坎防而至于昃五既降四長(zhǎng)體之坎月本盈也今以兌口而至于食是何也天地造化之理其盈虛每與時(shí)為消息時(shí)乎息必至于盈時(shí)乎消必至于虛此天地之所不能外也況人為天地所生鬼神為天地所用者乎【四五皆人位陽為神隂為鬼】此所以欲保其豐不可不宜如日中也

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑【折之舌切】

震為雷離為電曰電而不曰日者電與雷相需也故曰皆至皆至故豐也君子觀象知天下之最大者莫如獄與刑獄不折則曲直不辨刑不致則奸慝不除于是法離之明以折獄使斯人無遁情因而法震之威以致刑使巨惡無幸免則民不枉而奸不作豐可常保矣【上互兌下倒兌兩口相背獄之象兌為毀折故曰折坎為法律故曰刑震為動(dòng)故曰致】

初九遇其配主雖旬無咎徃有尚

此卦乃因四五兩爻不正起義以夫子初擬卒成之例觀之則初爻乃統(tǒng)論四五兩爻也言九四在五本屬坎體六五在四原有離象一為中女一為中男所謂配也乃九本在五反退而居四六本在四反進(jìn)而居五雖若賔主倒置然者而其實(shí)相配之主如故也今以不期而與之遇【凡易中遇字皆以上下相比言】則九可進(jìn)而居五六可退而居四矣夫豐之時(shí)所貴者日中也兩爻相易上有一日下又有一日不疑于兩日雙懸有旬而均敵之嫌乎非也葢日之為明有體必有用其在天之日乃日之體其在地之日乃日之用雖勢(shì)若均敵而非有咎也為九四者果能奮然一徃俾六爻各正則水火既濟(jì)有尚主之功【四進(jìn)居五下應(yīng)六二故曰尚主】又何豐之足慮哉初為一卦之首故擬其大義有如此【諸家皆謂初四相遇明動(dòng)相資但卦義以明為主即卦徳曰明以動(dòng)亦謂由明而動(dòng)非明自明而動(dòng)自動(dòng)也觀彖辭宜日中可知配者隂陽相合之義初四皆陽何配之有旬字義?皆訓(xùn)為均敵胡氏炳文則訓(xùn)為十日雖據(jù)納甲離納己震納庚己庚相循確是十日然亦苦無意義至徃有尚則直全無依據(jù)矣】

象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也【遇烏窩切】

兩日相照似疑于有咎不知上離為日下離為日之光【未濟(jì)君子之光亦如此】正其照于天下處何咎之有唯于均敵之時(shí)而少過焉則日中而昃災(zāi)斯生矣【按旬訓(xùn)均亦訓(xùn)日諸家偏據(jù)一義今兩義兼用災(zāi)離火之象即昃也】

六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發(fā)若吉【蔀普戶切】六二柔順中正離體本明但以明而在地則其所明者特日之光而已無如上有互離之日忽以震體之一剛?cè)跗鋬?nèi)其本既失斯其光亦昏當(dāng)此之時(shí)更何豐哉所豐者坎之叢棘巽之茅草其蔀而已耳【向訓(xùn)蔀為障蔽謂大其障蔽之意于義誠然但以豐其家較之覺文律不協(xié)防來仍作草名解方合】是雖日之方中離目可見而所見者不為離之日而為震之斗葢日有食之大星著現(xiàn)亦徃徃然也【或曰斗量名震之仰盂似之故借以象北斗之星】夫在天之日與在地之日本相依今以震掩而至于見斗二猶以相依者欲徃而相濟(jì)吾知其徃必?zé)o得徒得其狐疑之疾而終難信也【坎為狐疑又為心病故曰疑疾言狐疑之疾也】然而四昔在五本自有孚若俟其震發(fā)為坎則兩離相照依然成日中之世而吉矣徃又何傷哉

象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也

爻謂有孚發(fā)若者以九四在五本體中實(shí)信其所固有志其所素裕今居震能動(dòng)乃由信以發(fā)其志進(jìn)而處尊也【向以六二之孚發(fā)六五之志不知易中凡言孚言志皆謂坎體陽爻離無孚無志也】如此則二五相應(yīng)光照天下矣故吉

九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎【沛普貝切沬音妹】二三同蔽于九四之下而三與四尤近所蔽尤深以此當(dāng)豐之時(shí)亦何所有所豐者特其兌澤中之沛焉耳【沛澤中有草之地三五互兌為澤震以蕃鮮生于其內(nèi)即孟子所謂沛澤多也】當(dāng)斯時(shí)也不但見斗雖以如沬之小星亦見之葢二隂在震之后猶小星在斗杓之后也【沬水中白泡其象最繁故因沛澤取之以比小星】夫三為離明之極所恃以照下者以五下居四得日中之體耳今以最切于三者而居于兌毀之位不有如人之折其右肱乎【二四互巽偶在下為股三五互兌偶在上故為肱兌又居右故云右肱】然四實(shí)為之于三何咎

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也人之可以作事者唯其明也今三為四蔽而至于豐其沛明之體失矣尚可以作大事乎人之賴以有用者右肱也今五為三肱而至于折其右動(dòng)之用廢矣尚望終能有用乎因不能明以致不能動(dòng)皆于三無與也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

九四離五下四中天之日全掩二三之光俱消故二三之象與此爻之象無以異乃二曰蔀而三曰沛二曰斗而三曰沬何也葢二四同功互巽為茅故曰蔀四剛故曰斗三五同功互兌為澤故曰沛五柔故曰沬因畫異象而其實(shí)為四所蔽則一也故周公為系之辭曰二之辭不云乎豐其蔀日中見斗豈二之離明有然哉夫亦謂彼所云豐者豐在此彼所云見者見亦在此耳然九四實(shí)抱陽剛之徳具能動(dòng)之才者也當(dāng)其在五時(shí)九為主而六為客及今居四時(shí)六為主而九為客是等夷之主也四若一徃而遇之以我之剛易彼之柔即以彼之明開我之闇依然是日中之世而吉矣四何憚而不遇也

象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉【句】行也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

二四同象夫子不釋于彼而釋于此者見二之所云乃九四也葢四之豐蔀由于位不當(dāng)則二之豐蔀非二明矣四之見斗由于幽不明則二之見斗非二益明矣然四遇其夷主而反得吉者以四有震足可以上行也上行則四五易位即是日中之世而二豈能然哉是以吉也

六五來章有慶譽(yù)吉

此爻向以來章為招來在下之章夫二隂不相應(yīng)將招來六二之章乎抑招來九三之章乎征諸全卦殊少闗會(huì)竊謂此卦以四五起義此來字乃對(duì)九四行字而言四行而至五五來而至四此行彼來所以為遇彖辭之所謂宜日中者正在于此葢卦中四五兩爻失位不正不正則日中而昃照臨不逺文明之世變?yōu)榛栝溨蛞咏窬潘募纫詣傂卸鴱肝鍎t六五亦宜以柔來而歸四四五易位互離為日豈不章于天中乎【傳曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此章字正四五交易之象】夫豐亨之時(shí)特患明之不周耳若來章則上下四表皆在其光被之中不獨(dú)功成既濟(jì)而有慶抑且君得臣應(yīng)而有譽(yù)矣吉何如之【慶以六爻當(dāng)位言謂成既濟(jì)也譽(yù)以二五相應(yīng)言謂二多譽(yù)也】

象曰六五之吉有慶也

六五以柔居剛其位不正何吉之有爻顧云吉者以六來居四成日中之章正君臣之位有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人三嵗不覿兇【闚苦規(guī)切闃苦鵙切】

上六居卦之終亦統(tǒng)言一卦之義但初爻以四五相易言此爻以四五不易言卦中自三至上似乎大壯大壯上棟下宇有屋之象自初至四似乎家人家人位內(nèi)位外有家之象有屋有家則必有戶有人以今觀之卦名曰豐何豐乎巋然而上峙者其屋焉耳夫上棟下宇豈不可以蔽風(fēng)雨而無如觀乎其家巽之茅與坎之叢棘震之蕃鮮幾于充滿其中焉屋雖豐其如其家之蔀何然使或有居人猶可安享其豐也乃以離目闚離戶【謂六二】而六處五位內(nèi)外弗應(yīng)一似闃靜無人者【謂六五】且不但一時(shí)而已雖自二至五歴三嵗之久卒為四所隔而不得以覿面兇何如也【謂二五失應(yīng)】向非四五不正何以至此此卦所以曰宜日中也

象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也上二為天又似大壯又似小過之飛鳥以飛鳥翔于天上而屋實(shí)并之所以為豐既豐其屋豈其無人乃闚之而竟無者非果無也以九本居五與二相應(yīng)自隠伏于大坎之中【坎為隠伏】藏而不出耳

旅【艮下離上】

旅小亨旅貞吉【旅力舉切】

卦名旅者羇旅也人在外為旅人在外所居為旅舎此卦外離為火其性上行旅人之象也內(nèi)艮為山其體下止旅舎之象也【楊氏萬里曰山內(nèi)火外內(nèi)為主外為客山止不動(dòng)猶館舎火動(dòng)不止猶行人】火不能無所麗而自立猶不不能無所寓而自處今火得山以為麗猶人得舎以為止也況上離為日互兌為西下艮為山日落西山又旅人投宿旅舎之時(shí)乎故為旅獨(dú)是人之為旅與舎之為旅正有難焉者葢旅為去故土而適異郷親者已失其為親故者已失其為故茍非處之有道未可以一徃而無阻也必也和順謙恭一出以柔而不亢夫然后東西南北唯其所之而無不通上卦三爻皆旅人而六五一柔獨(dú)得旅人之道卦所以曰小亨吾聞?dòng)^逺臣以其所主觀近臣以其所為主主者旅舎之謂也使旅舎而人有所不端地有所不善則我固不可以主人而人亦誰肯為我所主是必人地皆宜堪以為人所寄托夫然后唯其所主而無不安下卦三爻皆旅舎而六二一爻獨(dú)得旅舎之正卦所曰貞吉【兩旅字對(duì)言一屬人一屬舎小謂六五貞謂六二上旅字宜連小亨讀】

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉

此卦與賁相錯(cuò)賁上為艮止下為離明抱其文明以來于內(nèi)故為賁擕其文明以出于外故為旅旅小亨者人之為旅宜于柔而不宜于剛剛則必取辱又宜于順而不宜于亢亢則必招禍今卦體六五以柔處于外而能得乎中而于上九之剛又順從之而無忤是真能卑以自牧者安有處之而不通者乎至旅舎之為道亦有未可輕者葢舎者止也亦麗也人不明于所麗固不如良禽之擇木麗不于其所明亦反為所因之失親今卦徳內(nèi)艮止而外離明是止而能麗乎明也在旅人得之為安宅在旅舎處之為端人矣此卦所以既曰小亨而又曰旅貞吉也夫旅亦事之小者耳然亦必小而后亨貞而后吉旅之時(shí)其義不誠大矣哉錢氏一本曰難處者旅之時(shí)難盡者旅之義二語備之

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

山止而不遷火行而不處山如旅舎火如旅人山上有火過而不留如旅人之于旅舎過而不留也故為旅君子觀象知獄之拘系罪人其道亦猶是于是法離之明以為明法艮之止以為慎合明與慎以用刑既無出入之失亦無輕率之斯其獄亦如旅之次即之者暫過之者遷矣【噬嗑與賁豐與旅皆言用刑皆以離明取義而賁曰無敢旅曰不留者彼以動(dòng)此以止也】

初六旅瑣瑣斯其所【句】取災(zāi)【瑣悉果切】

艮為門闕初六以隂柔不正處于最下乃旅舎之卑猥已甚者有瑣瑣纎細(xì)之象【艮為少男為小石又以隂處下皆瑣瑣之象】以此上應(yīng)九四四以離明之體下而應(yīng)之豈能安其所處必有離火之災(zāi)【四本火體下應(yīng)又成火體旅而有火所以曰災(zāi)】是災(zāi)也豈四為之哉斯其所有以招之不啻艮之手自為取之也【所非虛字即旅舎也詩曰獻(xiàn)于公所是也陸氏來氏俱作斯其所以取災(zāi)以字既屬添設(shè)所字亦覺饃糊至改斯作防以為賤役尤可不必】

象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也

旅瑣瑣原非有災(zāi)因初與四應(yīng)四以火體而互長(zhǎng)坎坎志窮滿之極下應(yīng)于初又成火象此旅所之所以取災(zāi)也

六二旅即次懐其資得童仆【句】貞

即就也次舎也懐藏也資財(cái)也童仆賤役也艮為門闕六二在艮之中而得正旅舎之至善者也九五下與為應(yīng)【此九五以射雉之后言】即其次而宿之有互巽之隠【巽為隠伏】必能藏其貨財(cái)而不失有艮初之男【艮為少男】必能得其役使而可賴【次艮之象艮為居也資巽之象巽近利也童仆亦艮之象艮少男也】凡此者皆旅之貞也而二咸備之吉可知矣此爻正?明旅貞吉之義【此卦唯二三兩爻為得正故兩爻皆有貞字而九三重剛與旅不宜故加厲字以別之見能貞者之唯此爻也向以得童仆貞連讀以貞屬童仆與卦不合】

象曰得童仆貞終無尤也

三者皆旅人之所賴而獨(dú)舉童仆者葢旅為親寡之時(shí)旅而不得童仆雖有安宅誰與為偕雖有貨財(cái)誰與為守此旅之所以不貞而過尤之所以易起也今處旅而得其童仆即此已為得正況又二者之備美乎不獨(dú)當(dāng)此柔中相與可以無尤即至于終五上易位以剛相應(yīng)亦無尤也斯真得旅貞之吉者哉

九三旅焚其次喪其童仆貞厲

艮為門闕九三居其最上乃旅舎之至髙者也唯其至髙故上與離近離以炎上之火燃于艮宮之上而上九之火又下與相應(yīng)安得不焚故有焚其次之象顧身雖失其所安或左右之役尚有可恃亦不至落漠無與乃初以童仆逺不相顧而又以瑣瑣之故為四所災(zāi)遂至艮男變?yōu)殡x女童仆俱喪則當(dāng)此親寡之時(shí)所賴以任使者又失矣雖以剛居剛其位未嘗不正然亦岌岌乎殆哉

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也【上以與已通】旅之所恃以安者次也次而遭離火之焚已足傷矣若以寛柔待物猶可得左右之輔乃復(fù)剛復(fù)任性絶無顧惜是直以旅人與下【下謂初】其義先喪也彼童仆亦人情耳奚而不喪

九四旅于處得其資斧我心不快

上三爻皆旅人而九四下與初應(yīng)是旅行而獨(dú)有棲息之所也夫糇糧戚揚(yáng)乃旅行者所有事而四于偶爾托足之地互巽有三倍之利以為用變離有戈兵之備以自防其象如于處而得其資又得其斧也【處即初之所四初易位故得之如此】夫九四以陽居隂初六以柔居剛位皆不當(dāng)上下相易各得其正豈不甚善但離上處下不能出而有為雖有資有斧其何能快然于心哉【四本互兌為悅與初易位則兌體不見故象不快】

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

旅人將以得位行道也今四與初應(yīng)但僅有托處未能得位也【不得位謂爵位以易初言與不當(dāng)位有別】不得位則道不得行雖居則具一日之積行則備一夕之衛(wèi)豈其心之所快哉

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命【射食亦切】

此與上九兩爻合之以釋旅小亨之義即彖?柔得中乎外而順乎剛也　六五柔中居尊亦旅行于外者但天子不可言旅故以出獵明之卦中互兌為秋互坎為冬秋狝冬狩正農(nóng)隙講事之時(shí)也離為雉又為矢坎為弓艮為手巽為進(jìn)退以手持弓矢進(jìn)退于離雉之下射之象也夫雉一而已則射雉之矢亦一而已以一矢之遺而遂能洞乎其胸穿乎其臆使雉亡而不見是非能順乎上九之剛剛?cè)嵯嘁钻履苤链恕疚迳弦灰纂x象不見故曰射雉一矢亡】故當(dāng)其始出于外也以柔居剛雖不能無射雉之勞而及其終之柔易乎剛也【此終字與終無尤終字皆卦終之終皆指五之順剛言】以已之中正應(yīng)下之中正不但以此得美譽(yù)于臣工并以此得休命于天下【譽(yù)命俱指六二二多譽(yù)二又互巽為命】是何如之旅也而謂其僅童仆之得已哉

象曰終以譽(yù)命上逮也

上逮二字諸講皆謂五之及二無一謂上九者以上九之辭未善耳不知上九當(dāng)旅之時(shí)所居固不善不得以五上之相易五亦不善也況譽(yù)命均屬二五柔二亦柔無相應(yīng)之理五曷能以此得譽(yù)命哉爻云終以譽(yù)命者以五順上之剛上以剛逮于五五與二剛?cè)嵯鄳?yīng)故也

上九鳥焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇【號(hào)戶羔切咷道羔切易音亦】

上九亦旅行在外者以炎上之極而下有重剛之應(yīng)此非旅人所宜也葢人之覔宿如鳥之覔棲以離之雉鳥方以巽木離虛之處為巢以托跡【巽為木為髙互離為中虛以髙木而虛其中故有巢象】而忽被以離火之熾巽風(fēng)之揚(yáng)其為焚也決矣上九之焚其次何以異是且旅人親寡非同人之相親可比也同人相親尚或先號(hào)咷而后笑則夫旅人親寡縱或先笑后亦必號(hào)咷其理然其象亦然也【三五互兌以口向上為先笑二四互巽以口向下為號(hào)咷】或以上居位不正與五交易為可得處旅之道但旅人貴卑尤貴順今上九勢(shì)已處于至髙而復(fù)以相易之故變離為坎喪失其牛之柔順而不知【離為牝牛初四相易五上又相易變離為坎離牛不見故曰喪牛于易】雖得正得應(yīng)亦安能遽免于兇哉

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也此爻與小亨正相反旅人之道宜卑而不宜亢宜柔而不宜剛今上九以旅人而在于最上自髙者物莫之與揆之于義必至于焚也雖五上相易變剛為柔或冀其聞夫處旅之道無如相易而至于喪牛終以坎耳之痛而莫之聞也【四初五上皆易卦變?yōu)榭部矠槎垂试荒劇繐ㄖ月迷谏蠟榉且硕?/p>

周易辨畫卷二十九