欽定四庫全書

周易辨畫卷十四

潁川連斗山撰

無妄【震下干上】

無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【妄亡亮切】

妄者虛假也無妄真實也有真實而無虛假所謂無妄也卦為震下干上震為動干為天動而皆出于天尚何妄哉元謂初九量兼乎眾善德足以長人自然推之皆通行之皆準(zhǔn)而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真實之心而所為又出于正施之于世安有不利者若六三之以柔居剛九四上九之以剛居柔則不然皆匪正也不正則雖心本真實亦動必有眚【上卦坎體坎為災(zāi)眚故上亦曰有眚】而欲如初二五之往而輒利也豈可得哉然則有無妄之心者務(wù)為其正勿務(wù)為其不正者而巳矣【此卦無妄二字向來防得太深以致卦辭多乖隔難解不知無妄二字只是無虛假之心惟其只無虛假之心所以有正不正之殊若説得太深何以又有眚有不利乎程子既已無妄不宜有往往則妄也之說亦是此弊如龍逢比干之忠無妄也忠而得正雖死亦亨亦利召忽荀息之忠亦無妄也忠而不正雖死亦有眚不利總之重在正不重在無妄也】

彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

此傳首三句舊解或作三平或以首句為綱總之防作解無妄二字耳惟其然則無妄二字不得不推許太髙而大亨以正二句亦接得囫圇少味矣竊謂剛自外來句是釋卦名義動而健是釋元亨剛中而應(yīng)是釋利貞大亨二句是承上文而推原于天命以起下文下乃承正字以釋下三句也蓋人之所以有妄者以內(nèi)無天德之剛以為之主也此卦初畫之剛乃乾元之至善陽德之初交在卦為六爻之主猶在人為一身之主也是主也何自而來哉以無妄與大畜相覆自大畜外卦之上畫來居無妄內(nèi)卦之初畫也內(nèi)有剛德以為主則人欲自退聽而不爭此所以無妄也故名曰無妄為卦上干下震震之性動干之性健初動而以健行之則自強(qiáng)而不息故元者亨也九五剛中六二以柔中應(yīng)之而剛?cè)嵊指鞯闷湔詿o妄之心而行以中正之道故貞者利也然是大者亨而又以正豈人為之私哉蓋天道之流行本無不正其命于人者固如此也【干為天巽為命】天之命人既出于正則人之制行亦必出于正而后可以克當(dāng)天心而能行若自恃其無妄之心而不要之于正是謂違天違天而往又何往矣徒抱硁硁之守而不揆于義理之宜其可以獲天之佑而行乎哉此所以不利有攸往也

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物卦之言雷者十有五或言其名而不言其處或言其處而不言其聲即或言其聲而不言其聲之逺故雖二雷之洊亦不過震驚乎百里唯此卦言雷之行行而徧乎天之下【上干為天下震為雷為行故曰天下雷行】則無處非雷無物而不聞雷矣雷之聲物既皆聞之有知之物固震驚恐懼而妄念濳消無知之物亦震動昭蘇而真機(jī)發(fā)露是天物物而與以無妄也先王觀之于是法震之動于干下也以茂德仰對乎天時【天有四時無不育物此所謂時蓋岀震之時也】因法干之覆于震上也而順時養(yǎng)育乎萬物亦如天之物與無妄焉此圣人盡己性以盡人物之性所以贊化育而參天地也

初九無妄往吉

此爻正剛來而為主于內(nèi)者陽剛初動于下在天為一元之復(fù)始在人為一念之初萌此時最是真實毫無虛假少轉(zhuǎn)一念即屬后起非無妄矣初九以陽剛之正而值此正卦之所謂無妄也以此無妄而往則德無不感誠無不通何在不宜宜故吉也【此爻與上九人因其同一無妄而有往吉往不利之分遂致議論岐出多方囘防不知六爻同一無妄而其不同者在正與不正也初九卦主而又得正位故往而吉所謂元亨也上九卦終而又位不正故往不利所謂匪正有眚也】

象曰無妄之往得志也

初與四不相應(yīng)宜無所往矣而爻謂其往者以四時在可貞初往而應(yīng)之得承于五也五在坎體為志得志則初之正與五之正相通矣蓋深明此爻之為元亨也【卦唯初五兩爻陽剛得正故以得志為元亨】

六二不耕獲不菑畬則利有攸往【獲黃郭切畬音余】

春耕曰耕秋斂曰獲初墾荒田曰菑三歲熟舊曰畬六二柔順中正上應(yīng)九五之陽剛中正即卦辭之利貞彖傳之剛中而應(yīng)也應(yīng)既以正宜乎其往而輙利矣但二之應(yīng)五者以巳之隂柔欲資五之陽剛也隂之資陽雖為正理而一有資之之心則非無妄矣必也在我袛盡其從陽之道而初不預(yù)設(shè)一資陽之思不如力農(nóng)者之耕而望其獲【初二為地互巽為入下震為動上入下動在地之中耕之象震為稼艮為手稼在手中獲之象】亦不如治田者之菑而望其畬【震為蕃鮮艮為手蕃鮮在手菑之象二為田畬之象】正其誼不謀其利則往而應(yīng)五資其益而皆利矣二不字乃戒辭屬六二說與則字緊相貫注蓋二之應(yīng)五正也因隂之從陽有求之之意有似于妄故爻中不著無妄二字然六二實無妄也故戒之曰汝自應(yīng)所當(dāng)應(yīng)但去其應(yīng)之之心則利有攸往矣言外見不如此則雖正亦妄往不能利也【向來以有應(yīng)為有系此言最是蓋六爻皆無妄而無妄又貴于得正而無應(yīng)初九為無妄之主固已以其得正而無應(yīng)故在諸爻中為最吉九四雖亦無應(yīng)而不得其正故勉之以正然又有相應(yīng)之嫌故僅許其無咎六二與九五皆無妄而得正以其相應(yīng)故二戒之而后利五戒之而后喜惟三與上既不正又相應(yīng)故三有在外之災(zāi)上有自致之眚】

象曰不耕獲未富也

耕者之望獲以求富也不如耕者之望獲不求富也使不耕獲而出于既富之人其心猶未可信惟不耕獲而出于未富之人則其心之純一無偽斷然無疑爻言六二之不耕獲豈巳富而不屑于獲哉蓋未富也未富而能絶其耕獲之心此真無妄之至矣所以利有攸往也【以非字代未字者非】

六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)

無妄貴正貴無應(yīng)六三不正又有應(yīng)是兩失也使其變?nèi)釣閯倓t二弊皆無豈不與初九同體乎乃三在無妄之中獨(dú)固守之而不變一若自信無他可以唯其所處而無失者不知即此無妄之衷亦受其災(zāi)而不自知焉【離火為災(zāi)三本離體而失位故為災(zāi)】如尾生與女子約詎有妄乎以信之太固至水喪其軀而不去則無妄之災(zāi)矣試即卦中以征其象如二本離體是牛也三五互巽是繩也以繩而加于牛之上是系之牛也使系之而牛終為所系則人既無得而已亦無失亦何災(zāi)之可言而無如二五正應(yīng)五以人位居艮逕之上為行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中為邑人猶守之而勿遷則此失牛之災(zāi)也豈妄之有以致之乎抑無妄之有以致之乎是之謂無妄之災(zāi)而已矣然則為六三者其殆守硁硁之節(jié)而不知變通之宜者歟【此卦無妄二字未到至誠地位前巳辨明故六三亦得稱無妄舊說無妄之災(zāi)為無故之災(zāi)然則竟云無故可矣何必又云無妄哉】

象曰行人得牛邑人災(zāi)也

三之膠守蓋自信其無失耳不知得反在人災(zāi)反在已亦何益矣然則執(zhí)無妄之節(jié)者亦不可以不知變也

九四可貞無咎

此爻與三上皆卦中所謂其匪正者也但三與上以匪正而相與其膠固之性堅守而不變故三有災(zāi)而上有眚四雖亦匪正而位與初應(yīng)尚不至執(zhí)固不變猶可以貞也【可字如此方明若作貞固自守説似欠清晰】況初為無妄之主四以無妄之正而相應(yīng)是舍其不正而從乎正也妄應(yīng)之咎決然無矣豈三與上之比哉

象曰可貞無咎固有之也

天命流行物與無妄人之所有者無妄之正而已四變正從初之善是乃因其固有而有之也豈假諸其所本無者哉

九五無妄之疾勿藥有喜

九五陽剛中正本無妄者也無妄而居干體則隂私不能入無妄而得正位則邪僻不能侵夫何疾之可言顧已本無疾而不能必外物之不染如五本陽剛守正原無心于在外之感而六二乃自下而應(yīng)之是無妄而得隂柔之疾也【五本坎體坎為心病有疾之象災(zāi)自外至故三受上應(yīng)曰災(zāi)疾由內(nèi)生故五受二應(yīng)曰疾】然感應(yīng)之理圣人不能無唯視其正與不正以為斷九五無妄而正者也六二亦無妄而正以正應(yīng)正跡似于疾而實非疾也夫既巳非疾而猶欲以干之金艮之石震巽之草木以藥而攻之是疾本無妄而藥反有妄矣是孟子所謂非徒無益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自來吾心自不往而勿藥則此心湛然如明鏡如止水動而無動而疾自去而有喜矣【兌口向下兌為悅有喜之象】此應(yīng)之得正彖辭之所謂利貞也

象曰無妄之藥不可試也

九五既無妄而得正若因六二之應(yīng)而變而絶之是先自失其正矣是先自試夫藥矣夫藥不可以少試正又可以少改乎哉

上九無妄行有眚無攸利

上九居不正之位處上窮之地以其無妄者下應(yīng)于六三而六三亦以不正之信上應(yīng)之是上與三皆固執(zhí)不正而不變者也夫人莫難于無妄耳既已無妄而乃用之于匪正則膠執(zhí)之性守之愈堅其匪正之行操之必愈固揆乎天命則不順征諸人心則不安在上九固受其眚在六三亦受其災(zāi)人已胥失何所利哉卦辭匪正三句三四上三爻皆在其中而系辭不同者九四可貞則下應(yīng)于得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上為無妄之極而不知變故卦辭獨(dú)系之于此若三上易位變而從貞則何不利之有【此爻即彖中末三句行即往無攸利即不利有攸往雖無匪正二字而匪正二字巳包于上九中矣解者不本匪正以求義而祗糾纒于妄不妄之問豈不知卦名無妄六爻皆無妄者所分下在妄與不妄止在正與不正應(yīng)與不應(yīng)之間乎】

象曰無妄之行窮之災(zāi)也

上九之有眚即災(zāi)也夫無妄之行何以有災(zāi)因無妄而處于窮極之地固執(zhí)而不變是窮極之災(zāi)也使非處于窮極之地而少知變遷則以無妄之心行至正之事夫何至于此語曰好信不好學(xué)其蔽也賊即此爻之義如子路之忠信非有妄者也孔悝之難則窮而不可行者乃不顧其義而遂行之卒受斷纓之禍豈非無妄之行窮之災(zāi)也哉

大畜【干下艮上】

大畜利貞不家食吉利涉大川【畜許六切】

為卦上艮下干艮為闕庭干為賢人賢人聚于闕庭之下有辟門吁俊之象故為大畜【小畜以畜君言以四爻為主取巽入之義巽順以悟主也大畜以畜賢言以上爻為主取艮止之義篤實以納賢也大畜者大者能畜又所畜者大也向以為止強(qiáng)暴之人使不為惡細(xì)玩通卦似無此意】所畜者何三陽是也于何畜之二隂是也三陽賢故畜之二隂虛故能畜也夫三陽既為所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利于貞然三陽之中初三已正唯九二中而不正必以互兌之口不食于家而食于朝乃得其正而吉【二在內(nèi)卦為家五在外卦為朝食者兌口向上之象】然居下應(yīng)上道在能勇為九二者又利于以大離之舟涉坎體之川以赴之【三上互大離有舟象上卦坎體有川象二上應(yīng)五有沙象】而不可緩也

彖曰大畜剛健篤實【句】輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也【上時掌切】

卦名大畜者以卦德觀之內(nèi)干剛健能不屈于私欲外艮篤實能不誘于紛華內(nèi)外夾持又有互離之輝光以日新其德是有畜賢之資也以覆卦觀之無妄之初剛上而為外卦之主而艮體之虛中能尊尚乎陽之賢是有畜賢之體也此已足以見其為大畜矣而不止此也則且觀之卦辭曰利貞下干健上艮止上能止下之健使各安其位而不動此非三陽之自能得正也由上之大有以正之也則再觀之卦辭曰不家食吉內(nèi)為家兌為食二能以互兌之口不向于下而向于五此非二之自求口實也因上之由頥有以養(yǎng)賢也【三上互頥卦頥亦曰養(yǎng)賢以及萬民】則再觀之卦辭曰利涉大川五為川二為涉二能以離之舟往于五而易其位此非二之自能上往也由上之虛已以應(yīng)乎天也【干為天】夫大正養(yǎng)賢應(yīng)天皆上之德與體為之此所以謂之大畜也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志行下孟切】

輕清上浮者為天斯昭昭之多皆天也今天在山之中是山能畜天也亦大畜也君子觀象以為兩間之最大者惟天吾身之最大者惟德但德雖具于吾心而散見于古圣賢言行之內(nèi)吾誠取其言行而識之且多識之則古圣賢之德皆吾心之德矣夫以一心而備古圣賢之德猶以山之小而畜天之大也此君子之大畜也【天無德不備前言往行之象山無物不生多識前言往行之象】

初九有厲利巳【已夷止切】

初九以剛居剛得正之賢者也以干體有上進(jìn)之性互夬互大壯又有壯趾之勢易于動也動則失其正矣況上有正應(yīng)之六四挾火烈之威以止之【互離為火體艮為止】而又有厲乎是惟當(dāng)止則止已而不動乃為所利也【此尚賢之卦下三爻賢者也上三爻尚賢者也尚賢而用止者止之所以聚之聚之所以畜之也諸爻皆明此意向來解初二以四五為小人講四五又以初二為小人俱似誤】

象曰有厲利已不犯災(zāi)也

有厲利巳者當(dāng)止則止不犯于離火之災(zāi)也【火厄為災(zāi)初與四應(yīng)初干金四互離火火可克金故曰災(zāi)】

九二輿説輹【説音脫輹音服】

九二以剛居柔中而不正上應(yīng)六五正當(dāng)易位以求其正者彖辭所謂利貞也以適當(dāng)大畜之世六五方以艮體之中止之于上若止之而不止傷于躁矣九二外觀諸世內(nèi)度諸身知上之止我乃所以畜我于是安處于下而不進(jìn)猶輿之暫脫其輹而不行也夫脫其輹而不行豈終于不行哉亦曰有其時在待其時而后行耳苐二在干中于何而象于輿脫輹也蓋上卦本坎體為輿其中畫之剛為輹【輹與輻不同輻乃輪轑脫則輿裂不可以行輹乃伏?脫則暫卸欲行仍能行也】今剛不在五而在二是移坎之中以為干之中也故曰輿脫輹也以初與二之賢而不云吉者四五之吉乃初二之吉也

象曰輿説輹中無尤也

輹在輿之中乃輿之所賴以行者今輿而脫輹人或疑其中有所虧而然而不知其位雖改其中如故推而行之固甚利耳蓋無尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往【曰如字】

九三陽剛得正亦彖之所謂利貞者以居干之極其性上行雖有上九之止而二陽不相應(yīng)乃止之極而不止者故三以干健之良馬而又互以作足之震馬有良馬逐之象夫良馬逐則失其所居之位而所謂貞者不貞矣是必艱以居心而貞以自守力制其馬而勿逐乃為所利耳然三當(dāng)內(nèi)外之交下之二陽視三之進(jìn)退為進(jìn)退使三以艱自守而二亦以艱自守是使二之失貞者亦三之過也而無如二之輿又脫輹也三于此將奈何其惟以互兌之口仰而問上曰爾之本體夫不有輿乎輿之所載不又有衞乎【互離為甲胄戈兵衞之象】今任其脫輹而在下是尚能利有攸往乎吾為若計輿不可以不行行不可以無輹如其取爾之輹以閑爾之輿與衞則以之行世有其具以之防身有其資無所往而不利矣【此爻良馬逐謂三與上謂初與二皆無庸深辨曰字以下向俱指九三説但九三得止爻又明曰利艱貞既利艱貞又利攸往不相左乎且輿衞之象亦無所取故細(xì)推而屢易之如此】

象曰利有攸往上合志也【上時掌切】

三利艱貞而乃曰利有攸往者謂二五不正二當(dāng)上而合五之志也【志謂五坎為志也】

六四童牛之牿元吉【牿古毒切】

六四以柔止居止體當(dāng)畜賢之世而下與初應(yīng)是初之已而不往者四已之也然初之剛四將何以巳之哉蓋下卦之本體離也離為牛初在離之下又牛而童者也【初為童如觀卦初爻亦曰童】以童牛而制之使不往亦豈有難焉者而況四又有多節(jié)之木以為牿【艮于木為堅多節(jié)】如詩所稱楅衡者【楅以橫木著牛角以防其觸衡以繩系牛鼻以引其行也】預(yù)禁于未角之先夫何不可以巳然四之所以若此者豈有他哉夫亦欲養(yǎng)其血?dú)庹{(diào)其德性將異日所為薦之于明堂獻(xiàn)之于清廟者俱于是乎在而非真以為厲也元而得此【元謂初九】吉可知矣【初為牛二為豕三為馬從畜養(yǎng)義取象也初二所以象牛豕而三象馬者牛豕皆祭祀之物艮為門闕有宗廟之象故取之三為畜極而通有上行之義故于馬有取焉】

象曰六四元吉有喜也

六四正初所謂有厲者而爻乃曰元吉蓋四與初應(yīng)乃有喜【二四互兌兌為悅故云有喜】而非有厲也【二有字正相對】故元吉也

六五豮豕之牙吉【豮符云切】

六五以柔居剛以止德而當(dāng)尊位下應(yīng)九二而止之而九二亦遂因其所止而止焉夫二剛也五柔也五何以得二而止之哉蓋上卦之本體為坎坎固豕也二本坎之中畫今不在上之坎而在下之離去實位而就虛位是猶豕之去其剛而變?yōu)槿嵋矂t豮豕也【豮豕劇豕也程傳以為去其?是也以喻二之以剛居柔】豮豕本易制而五又以多節(jié)之木樹之為牙以系之【牙?也即俗所謂木樁也非齒牙之牙】詩所謂皎皎白駒食我?苗縶之維之以永今朝是也【二四互兌為反巽巽為繩五為牙繩在牙前系二之象】由是二得五而可進(jìn)位于五五得二而亦可易位于二各得其正其吉可知

象曰六五之吉有慶也

六五之畜九二不過二獲其吉耳而爻云六五蓋二得居五五亦得居二各得正位是有慶也有慶故吉也【凡易中言有慶皆指隂陽得位言觀乃終有慶可知】

上九何天之衢亨【何河可切】

此卦與無妄相反此之上九即無妄之初九所謂剛上而尚賢者此爻是也故上三爻雖同此艮止亦同一尚賢而四五二隂苐能以法制之于下而上九一陽則獨(dú)能以道引之使上焉何也凡進(jìn)賢者必先予以進(jìn)之路使路而不廣則通于此者又或塞于彼非進(jìn)賢之大道也而上九不然也在無妄之初為地之路【下為地位震為大涂】在大畜之上則為天之衢【上為天位艮為逕路】而且在下不過履以震之足【震為足】在上則直欲?以艮之背【艮為背】一若舉天之衢而一身荷之者【何與荷同】此何如進(jìn)賢之路也而謂其猶有畛域之隔乎吾知脫輹之輿固奮防于蕩蕩之中即初之牛三之馬亦矯首于坦坦之下矣亨矣【二五易位上變?yōu)榭部矠橥ê嘀笠埠嘧止讨柑灬橐鸭嫔县匙冋砸印?/p>

象曰何天之衢道大行也

何天之衢言震之道昔在于地下不過為一人之所履今覆于天上為眾君子之所由是大行也【震為大涂故曰道震為足故曰行大行者指六爻皆應(yīng)而言也】此不家食之所以吉而渉大川之所以利也

周易辨畫卷十四