<經(jīng)部,易類,周易辨畫

欽定四庫全書

周易辨畫卷十二

潁川連斗山撰

噬嗑【震下離上】

噬嗑亨利川獄【噬市制切嗑胡臘切】

上艮下震頥卦也今以六四之柔變?yōu)閯傆只ヴ逓橹箘t中四皆如頥中之物矣頥中有物必嚙之而后合故曰噬嗑噬嗑則艮去而得通故曰亨推之天下國家之內(nèi)人倫日用之間凡治有所不達(dá)情有所不通者皆頑梗以為之阻讒邪以為之隔也卦德離明足以察其理震動足以除其弊察之除之則頑?；我赃_(dá)讒邪逺而情以通矣顧噬嗑雖有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑獄之地【坎為法律又為刑獄】必剛?cè)嵋孜皇垢鞯闷湔缰为z者直枉攸分使各就于理夫然后亨者乃真為亨也此噬嗑所利用者也

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也【上時(shí)掌切當(dāng)?shù)美饲小款V中有物固為噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦體言之內(nèi)卦一剛二柔外卦二剛一柔剛?cè)岣鞣知q未噬之先口輔之分而未合也以卦德觀之下震為動上離為明以動而明猶方噬之際下腭之動而將合也以卦象觀之電以開于上雷以合于下而二氣以章猶既噬之后口輔之合而得通也此所謂噬嗑而亨也利用獄者卦中三四五上皆不得正而六三得六畫卦之中六五得三畫卦之中皆以居離火而其性上行【三居大離之中五居正離之中】雖所居各不當(dāng)位然以治獄之道使之各當(dāng)其理用為治易之法使之各得其正則甚宜也此所為利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法【勅恥力切】

隂陽相激為雷相逼則為電二者常相隨其電之開處象噬其雷之震處象嗑故曰噬嗑【雷電自宜作電雷然泰卦地天亦作天地則電雷作雷電亦不必改】先王觀電之象法之以明其罰使民知罪之輕重了然而不可紊觀雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罰而預(yù)除天下之間也【法如今之律罰即律中之科條也】

初九屨校滅趾無咎【屨紀(jì)具切校爻□切】

此卦諸家皆以初上兩爻為受刑之人中間四爻為用刑之人但征諸卦象其所以為噬嗑者初與上也中四爻則頥中之物也初上既為噬嗑之人又為受刑之人可乎中四既為頥中之物為人之所噬又為用刑之人轉(zhuǎn)噬于人可乎竊謂初上兩爻乃發(fā)明利用獄之義中四爻四噬字指初與上其膚臘胏肉則各爻之象所謂頥中之物也皆發(fā)明噬嗑亨之義初九陽剛得正雖當(dāng)噬嗑之任因噬嗑之義備在中四爻故于此爻祗明用獄之義初居震下震為足趾之象也上有二偶又為木屨校之象也互艮為止止于震足之上屨校滅趾之象也初九于人之初犯即用此刑制之使不進(jìn)其人可以無咎矣蓋君子之于民太上教化之其次整齊之至不得已而用刑不過期于民之無咎而已今初九之用獄能如此非剛正之君子不能也【初本得正以其震足好動故戒之】

象曰屨校滅趾不行也

趾人之所以行者屨校滅趾則不能行矣于人有過之初即禁之使不得行【震方動而艮止之不行之象】所謂小懲而大戒者也初與二之爻位本正如用獄者苐使之不行而已

六二噬膚滅鼻無咎【膚方于切】

六二以柔居柔在物象膚膚肌膚近肉無骨之處最為易噬與初九之剛相比初為頥之下腭動而有力【震為動】以有力之剛噬至膩之柔一嚙即入更無間隔有遮沒噬者之鼻之象【二四互艮為鼻二當(dāng)鼻之下端頥之上界故有此象】如人之去間一言而即徹其隱何有濫刑之咎

象曰噬膚滅鼻乗剛也

以二之至柔在初九至剛之上一動而即深入其分猶以易斷之事遇能斷之才一見而即深得其情也【玩乘剛二字噬膚者之為初九可知三四五放此】

六三噬臘肉遇毒小吝無咎【臘音昔】

六三與上九相應(yīng)為上九所噬者也而兩爻位皆不正三在二之后是膚之內(nèi)骨之外肉之處也故象肉肉雖甚柔然居大離之中經(jīng)烈日之暴柔而反堅(jiān)故象臘肉物久味變?yōu)槎救馐苋毡┢湮侗刈児视窒蠖旧暇畔率闪惺膳D肉遇毒之象如用獄而值罷頑難斷之事反受其困者然在小者以罷頑而困于長上自是可羞【陽大隂小小吝自指臘與毒言非噬者小吝也】在上者處此終能噬之而嗑【謂柔進(jìn)易剛】雖毒何害蓋無咎也

象曰遇毒位不當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

六三居位不正于人為奸邪于事為煩罷于肉為變味爻謂遇毒謂上位不正遇六三之位亦不正故也

九四噬干胏得金矢利艱貞吉【干音干下同胏緇美切】

九四以剛居柔在二三之后膚肉之內(nèi)骨之處也故象胏【胏連肉之骨也】居離火之下離為乾卦故象干胏胏而又干難噬極矣剛為金離為矢【三四易位為離】以金矢而貫干胏何干胏之不入初九陽剛得正又居震體上應(yīng)九四有噬干胏得金矢之象如用獄而遇頑梗難馴之徒剛以斷之直以拆之何頑梗之不去哉為九四者利于三四相易克艱以自凜貞正以自守俾初九得之如金矢然則唯其所噬而獲吉矣

象曰利艱貞吉未光也

九四利艱貞而后吉者以其以剛居柔處位不正未得光明也若四三易位各得其正下體為離則光矣

六五噬干肉得黃金貞厲無咎

六五柔體居胏之內(nèi)離之中故象干肉雖不比胏之難噬然肉而為干亦不能如膚之易噬也黃中色金剛物上下居五象之上九近比六五故有噬干肉得黃金之象干肉雖堅(jiān)得黃金以克之何干肉之不斷用獄者遇難判之事得中道以處之剛果以制之尚何有獄之難判哉為六五者若能進(jìn)而上行以已之柔易上之剛使各得其貞如黃金然則雖處危厲而亦無咎矣

象曰貞厲無咎得當(dāng)也【當(dāng)?shù)美饲小?/p>

六五貞厲無咎者以五上位皆不正若以其中德進(jìn)而上行則得當(dāng)其位所以雖厲無咎也

上九何校滅耳兇【何音荷】

此爻與初九同亦不言噬嗑而言用獄也初為趾則上為首屨校為足刑荷校乃首刑也上本坎體有耳象三四易位為艮背有荷象上九以剛加于上有荷校滅耳之象受刑若此其兇可知初九于人得過之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙惡之終用首刑以懲之所以罪其耳之失或輕或重各當(dāng)其情而無所枉此折獄之道也卦之爻位亦用此則剛?cè)嵴划?dāng)矣【柔進(jìn)上行之義已見于五爻中故此爻止言其失坎耳之職以見其居位之不正】

象曰何校滅耳聰不明也

坎為耳耳司聽為聰爻言荷校滅耳者以上卦坎耳之聰本明今剛?cè)崾黄渎敳幻饕踩粑迳弦孜粍t坎體如故不至于此矣

賁【離下艮上】

賁亨小利有攸往【賁彼偽切】

卦之名賁非苐火照草木也艮山屬土得離火之氣以溫之而草木繁而庶物昌亦賁也卦中艮為山震為龍坎為月離為日震又為?黃亦無非賁也夫人物之生質(zhì)而已耳無以賁之將有任其質(zhì)樸而不可以行者矣內(nèi)卦離為文明眾美畢會人之質(zhì)樸不可以行者得此而人倫日用之間皆可以觀其會通而行其典禮有亨理焉但賁之為道必剛?cè)嵯嚅g而成文亦隂陽各正而定位外卦為艮止剛?cè)岵幌嚅g隂陽不當(dāng)位非賁道也必六五之小往而居上俾上九之大退而居五則燦然成章而后文質(zhì)彬彬焉此又其所利者也【亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分屬觀彖傳自知】

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下【上時(shí)掌切】

他卦必先釋卦名義此卦直言賁亨者以賁之名義即具于柔來二句之中也【柔來剛上李氏以為反噬嗑似?但彼以六五之柔來文初三之剛初九之剛往文四五之柔夫離卦在上柔原未嘗不文剛震卦在下剛原未嘗不文柔何必待柔來剛上而后必文乎似仍未當(dāng)】夫文者加乎其上之謂也柔離卦也剛震卦也震卦本剛今離柔來文震剛之上不當(dāng)位者皆當(dāng)位所以曰亨離卦本柔今分震之剛上而文離柔之上當(dāng)位者反不當(dāng)位故五之小者利于往而居上也【小謂六五六往居上九退居五則各當(dāng)其位故利柔不曰分而剛曰分者柔來在未反以前上止一柔耳剛上在既反以后初九文于上九之上是二剛矣故曰分剛上而文柔也】蓋五上兩爻為天位六文上之剛九文五之柔兩爻相文上卦成坎為月下卦為離為日日月雙懸即在天成象之文也【本文原自明白后人不解小往句謂五上以為天文句之上當(dāng)有剛?cè)峤诲e四字誤矣】下卦六二離明之主人位也卦德內(nèi)文明而外艮止文明則有文以相接艮止則有分以相守有節(jié)有文即斯人尊卑上下酬酢之文也觀天文者觀卦爻之一剛一柔有相雜適均之妙可以察當(dāng)世之文而隨時(shí)變易觀人文者觀卦德之文明以止無過中失正之弊可以教化天下而成其禮俗賁之道如此豈止為一時(shí)之文飾已乎

象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄【折之舌切】山下有火之義解巳見前庶政者品節(jié)制度之類如導(dǎo)以禮樂教以詩書彰以車服辨以采章此可以文飾者也君子所為法離之火以明之也至于折獄則一輕重出入間民之肢體所系性命所闗少有不慎則沒其情而害于義此不可以文飾者也君子所為法良之止而不敢也凡折獄必用明故旅之明在上則不留賁之明在下則無敢折

初九賁其趾舍車而徒【舍音舍】

此卦與噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今當(dāng)賁時(shí)以在上之離下來而文之文之者亦賁其趾而巳然當(dāng)其先不嘗有三五互坎之車乎茲以賁趾之故乃舉其車而盡舍之一若徒歩而行乃初之所以為賁者蓋初九以剛正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也

象曰舍車而徒義弗乗也

舍車而徒非矯情以鳴髙也乃明于義之不可而弗乗耳

六二賁其須

此爻以須為須諸家之說不為無據(jù)而張氏振淵又以相須明義似于全卦尤切蓋卦之所以為賁者以下卦之柔文上卦之剛上卦之剛文下卦之柔也而上卦以上為主下卦以二為主上非二不能成其為賁二非上亦不能成其為賁是相須而相成者二與上也故二之所須者惟上而二之所賁者其須也二賁其須則文明以止而文歸于彬彬矣卦所云亨者此之謂也

象曰賁其須與上興也

諸家以須為須則上當(dāng)指九三若以相須為解則上當(dāng)指上九蓋二為文剛之主上為文柔之主使二下而文剛而無剛上而文柔則文明不得所止恐文勝而有滅質(zhì)之弊矣六二柔順中正深知文之不可無又知文之不可勝其賁其所須蓋欲與上同興不獨(dú)以柔為賁也卦之所謂文明以止者二得之矣【艮之上本震之初震為起故曰興柔來而剛上故曰與上興】

九三賁如濡如永貞吉【濡如臾切】

傳曰物相雜故曰文相雜者謂一剛一柔相間而成文章也卦自初至四剛?cè)嵯嚅g而三爻適居其中離為文明而三爻又為文明之極其賁如也亦無足異但離為乾卦物在其中者恒有枯槁之憂今三介于二隂之間一似得水之潤澤反油然而有光者其賁如何又濡如也夫賁如濡如則其賁正矣九三必永守其正而不失則文而能止乃可以化成天下而吉也【以卦言則下卦文上卦之剛以爻言則二四又文九三之剛】

象曰永貞之吉終莫之陵也

陵字程子以為陵侮張氏以為侵陵皆恐陽為隂溺之意其理甚通但思賁之為卦剛?cè)嵯囡椫x為重文勝滅質(zhì)之義少輕此卦自初至四剛?cè)嵯嚅g各得其正五再往上則六爻皆得其正豈不相雜適均煥然成文明之盛乎所患者九三以剛居剛又互動體或躁而失正斯陵亂其節(jié)次不能成章耳九三果能永于正而不變則剛?cè)嵯嗟媒K莫陵亂永為文明之世矣【從字謂五上二爻】

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【皤白波切翰戶旦切】

六四柔順得正當(dāng)離明艮止之交乃文盛反質(zhì)之時(shí)其賁如也乃皤如也非賁如而又皤如也【艮通兌兌西方其色白故上三爻皆取象白】皤如之賁如何蓋人之飾觀莫過于乘馬三爻互震為馵足的顙之馬皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白馬之象白馬又皤如之象也六四位于九三之上所乘者翰如之白馬此其所為皤如此其所為賁如也【此卦全體以剛?cè)嵯辔臑橘S諸爻以剛?cè)嵯啾葹橘S不取上下相應(yīng)也向來俱以四初相應(yīng)為解是以糾纒不清】夫四以皤如為賁而九三實(shí)為文明之極以近比于已疑若三之賁以文或有害于巳之賁以質(zhì)也然要之居賁之時(shí)剛不能離乎柔柔不能離乎剛?cè)S非為寇也乃剛?cè)嶂嗯鋺?yīng)如是也【三互坎為盜有寇之象三四隂陽相配有婚媾之象】

象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無尤也【當(dāng)如字】

爻中上二句乃六四賁止之象原無可疑所疑者九三之賁耳故象傳止釋匪寇一句一氣串下言六四離下而上當(dāng)離明已過艮止方交之際既以皤如自居又有濡如之比疑其賁我者或其害我者也其疑焉者以六四所當(dāng)之位然也【乾卦九四亦當(dāng)上下之介故亦曰或之者疑之也】不知無本不立無文不行剛?cè)嵯嗯淠似湔聿华?dú)三之于四無文過之尤即至于終五上交易剛?cè)嵯噘S皆得相雜適均之宜亦無尤也又何疑于三哉

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在干切】

此爻乃發(fā)明卦中小利有攸往之義卦中各爻皆得其正惟五上兩爻居位不當(dāng)不當(dāng)則四五二柔相連不合相雜之道即不成相賁之文唯五之文往而賁于上則隂陽相間一卦乃成文章耳卦中上艮為山互坎為水互震又為竹為木而艮又為小石與逕路儼然一丘園之象上九以陽剛而處其上是賢人髙隱于丘園之中也當(dāng)賁之時(shí)六五以柔中居尊而上與之比是所賁者亦賁于丘園之中也夫素?良馬乃人君之所以為賁六五當(dāng)文盛反質(zhì)之時(shí)其所賁于丘園者不過以坤之帛加艮之束為此戔戔狹小者而已【坤為帛上加一剛故曰束帛】以人君禮賢之典又當(dāng)賁之時(shí)而簡約如此誠有似于吝嗇【吝亦隂之性坤之象非羞吝也】然六進(jìn)居上九退在五剛?cè)岣髡嚯s維均始雖簡約終成賁道之盛可以察時(shí)變而獲吉也【或以丘園指五謂五之自賁或以丘園指上謂五受上九之賁其謂五之自賁者固不得賁于語氣其謂受上九之賁者似合剛上文柔之防不知彖傳所謂剛上文柔者乃謂剛卦上而文柔卦非謂上爻之剛文四五之柔也蓋上上而四五亦與之俱上何文柔之有】

象曰六五之吉有喜也

六五當(dāng)文明之世所尚簡約如此爻反云吉者以六往居上九退在五終成既濟(jì)之功而有喜也【此喜字與上得志相對五上互易上得志則五志亦得矣故云有喜】

上九白賁無咎

上九居艮之上賁之極所謂剛上文柔而又文明以止者也但以剛居柔不當(dāng)其位易于有咎自六五進(jìn)而往上上退而處五則五以剛文上之柔四亦以柔文五之剛是剛以皤如之白為賁也夫論賁于白白乃賁之本而論白于賁白又賁之真無文之文天下之至文存焉又何咎【艮通兌色本白故四之皤為白五之帛亦為白而上之白賁則直曰白究之五之帛賁于上四之皤賁于五均之一白而已】

象曰白賁無咎上得志也

白賁何以無咎以五上相易剛?cè)嵯嚅g之志上得之也【上在五為坎坎為志此句并發(fā)明小利有攸往之意】

周易辨畫卷十二