正文

卷之一

道德真經(jīng)集注 作者:佚名


道德真經(jīng)集注卷之一

唐明皇河上公王弼王雩注

道經(jīng)

秀曰:道者萬(wàn)物之所道,在體為體,在用為用,無(wú)名無(wú)邊,而無(wú)乎不在者是也。故雖圣人之言,常在其一曲,雖在一曲,而異乎諸子百家者,不失理而當(dāng)於時(shí)而已。

道可道章第一

道可道,

河曰:謂經(jīng)衛(wèi)政教之道也。

非常道。.

河曰:非自然長(zhǎng)生之道也。常道以無(wú)為養(yǎng)神,無(wú)事安民,含光藏暉,滅述匿端,不可稱(chēng)道?!鹦阍唬嚎傻乐溃m時(shí)而為,時(shí)徙不留,道亦應(yīng)變。蓋造化密未嘗暫止,昔之所是,今已非矣,而曲士攬英華為道根,指連廬為圣宅。老氏方將松其弊,而開(kāi)以至理,故以此首篇。明乎此則方今之言猶非常也。

名可名,

河曰:謂富貴尊榮高世之名也。

非常名。

明皇曰:道者,虛極之妙用,名者,物得之所稱(chēng)。用可於物,故云可道。名生於用,故云可名。應(yīng)用且無(wú)方,則非常於一道。物殊而名異,故非常於一名。是則強(qiáng)名日道,而道常無(wú)名也?!鸷釉唬悍亲匀怀T谥?。常名當(dāng)如嬰兒之未言,鷂子之未分,明珠在蚌中,美玉處石問(wèn),內(nèi)雖昭昭,外如愚頑?!疱鲈唬嚎傻乐?,可名之名,指事造形,非其常也,其不可道不可名也?!瘀г唬好秾?shí),實(shí)有形數(shù),形數(shù)既具,衰壞隨之,其可常乎。唯體此不常,乃真常也。

無(wú)名,天地之始。

河曰:無(wú)名者,謂道。道無(wú)形,故不可名也。始者,道本也。吐氣布化,出於虛無(wú),為天地本始也。

有名,萬(wàn)物之母。

明皇曰:無(wú)名者,妙本也。妙本見(jiàn)氣,權(quán)輿天地,天地資始,故無(wú)名。有名者,應(yīng)用也。應(yīng)用既成,茂養(yǎng)萬(wàn)物,物得其養(yǎng),故有名?!鸷釉唬河忻^天地,天地有形位,陰陽(yáng)有柔剛,是其有名也。萬(wàn)物母者,天地含氣,生萬(wàn)物,長(zhǎng)大成就,如母之養(yǎng)子?!疱鲈唬悍灿薪允检稛o(wú),故未形無(wú)名之時(shí),則為萬(wàn)物之始。及其有名有形之時(shí),則長(zhǎng)之育之亭之毒之,為其母也。言道以無(wú)形無(wú)名,始成萬(wàn)物。以始以成,而不知其所以,玄之又玄也?!瘀г唬菏苊稛o(wú),而成形於有,故曰天地之始,萬(wàn)物之母。易曰:有天地,然后有萬(wàn)物,此言與易之序同據(jù)。覆載之問(wèn),方生之物,故以天地為先。物與天地,本無(wú)先后,推而極之,有無(wú)同體,始母之言,亦荃蹄也。且天地雖大,而受命成形,未離有無(wú),而此乃獨(dú)言萬(wàn)物之母,然則老氏之言,姑盡性而已。

常無(wú)欲,以觀(guān)其妙。

河曰:妙,要也。人常能無(wú)欲,則可以觀(guān)道之要。要謂一也?!疱鲈唬好钫撸⒅畼O也。萬(wàn)物始於微而后成,始於無(wú)而后生,故常無(wú)欲,空虛其懷,可以觀(guān)其始物之妙。

常有欲,以觀(guān)其徼。

明皇曰:人生而靜,天之性。感物而動(dòng),性之欲。若常守清靜,解心釋神,反照正性,則觀(guān)乎妙本矣。若不正#1性,其情逐欲而動(dòng),性失於欲,迷乎道源,欲觀(guān)妙本,則見(jiàn)邊繳矣?!鸷釉唬豪U,歸也。常有欲之人,可以觀(guān)世俗之所歸趣也?!疱鲈唬豪U,歸終也。凡有之為利,必以無(wú)為用。欲之所本,適道而后濟(jì)。故常有欲可以觀(guān)其終物之繳也?!痣勗唬阂字庩?yáng),老之有無(wú),以至於佛氏之色空,其實(shí)一致,說(shuō)有漸次耳。世之言無(wú)者,舍有以求無(wú),則是有外更有,

安得為無(wú)?故方其有時(shí),實(shí)未嘗有,此乃真無(wú)也。有無(wú)之體,常一而有。有以觀(guān)者,但見(jiàn)其繳。欲觀(guān)其妙,當(dāng)知本無(wú)。而本無(wú)之無(wú),未嘗維有也。既曰常無(wú),又曰常有者,以明有無(wú)之不相代,無(wú)即真有,有即實(shí)無(wú)耳。言徼而知妙之為奧,言妙則知繳之為粗,比法言之體。

此兩者同出而異名,

明皇曰:如上兩者,皆本於道,故云同也。動(dòng)出應(yīng)用,隨用立名,則名異矣?!鸷釉唬簝烧咧^有欲無(wú)欲也。同出者,同出人心也。而異名者,所名異也。名無(wú)欲者長(zhǎng)存,名有欲者,亡身也。

同謂之玄,

明皇曰:出則名異,同則謂玄。玄,深妙也?!鸷釉唬盒?,天也。言有欲之人,與無(wú)欲之人,同受氣於天?!痣勗唬河袩o(wú)本一,未有二名,自學(xué)者言之,則有不如無(wú)之精,既得其道,則兩皆至理,初無(wú)彼此。

玄之又玄,

河曰:天中復(fù)有天也。稟氣有厚薄,得中和滋液,則生賢圣,得錯(cuò)亂濁辱,則生食淫也。

眾妙之門(mén)。

明皇曰:意因不生,則同乎玄妙,猶恐執(zhí)玄為滯,不至兼忘,故寄又玄以遣玄,示明無(wú)欲於無(wú)欲,能如此者,萬(wàn)憤鹵之而了出,故云眾妙之門(mén)?!鸷釉唬耗苤熘校瑥?fù)有天稟,氣有厚薄,除情欲,守中和,是謂知道要之們戶(hù)也?!疱鲈唬簝烧?,始與母也。出者,同出於玄也。異名,所施不可同也。在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無(wú)有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言同。名曰玄而言謂之玄者,取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄,若定乎一玄而已,則是其名則失之遠(yuǎn)矣,故曰玄之又玄也。眾妙皆從門(mén)而出,故曰眾妙之門(mén)也。○霄曰:道有二物,自形而下,則陽(yáng)尊而陰卑,自形而上,則陰先而陽(yáng)后,故道之至處曰妙曰玄。妙,德也,玄,色也,言色則至矣,而蓋有非色所及,故曰又玄。萬(wàn)物皆有妙處,皆出於此,故曰眾妙之門(mén)。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美,

河曰:自揚(yáng)己美,便顯彰也。

斯惡已。

河曰:有粗玉也。

皆知善之為善,

河曰:有功名也。

斯不善已。

明皇曰:美善者,生於欲心。心茍所欲,雖惡而美善矣。故云皆知以己之所美為美,所善為善矣。美善無(wú)主,但是妄情,皆由封執(zhí)有無(wú),分別難易,神奇臭腐,以相傾奪。大圣較量,深知虛妄,故云惡已?!鸷釉唬喝怂鶢?zhēng)也?!痣勗唬旱辣緹o(wú)物而物有妄情,自相分別,此溺於轉(zhuǎn)徙之流,而不能自出故耳。然溺而不出者,不由厭離,而由樂(lè)著,所以惡夫美善也。故惡與不善,美善之隨也,當(dāng)其美善之時(shí),蓋已惡且不善矣。俟其隨而后悟則亦悟之晚也,雖然,至人所謂美善,未嘗離乎惡與不善,而惡與不善,未嘗離乎美善也。天下之愚,不足與此,故所謂美善,常惡與不善也。

故有無(wú)之相生,

河曰:見(jiàn)有而為無(wú)也。

難易之相成,

河曰:見(jiàn)難而為易也。

長(zhǎng)短之相形,

河曰:見(jiàn)短而為長(zhǎng)也。

高下之相傾,

河曰:見(jiàn)高而為下也。

聲音之相和,

河曰:上唱下必和也。

前后之相隨。

明皇曰:六者相違,遞為名稱(chēng),亦如美惡,非自性生,是由妄情,有此多故?!鸷釉唬荷闲邢卤仉S也?!疱鲈唬好勒?,人心之所進(jìn)樂(lè)也。惡者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也。善不善猶是非也,喜怒同根,是非同門(mén),故不可偏舉也。此六者皆陳自然而不可偏舉之明數(shù)也?!鹦阍唬弘x道而我,我則有彼,彼我既分,編類(lèi)為二矣。此六對(duì)者,物之所以不齊,而喜怒哀樂(lè)生死之變,更出迭入,而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽(yáng)之本,而隨其末流,自生分別,執(zhí)一廢百,以妄為常故耳。此篇第二與《莊子·齊物論》相似,篇篇有序,可以理推。

是以圣人處無(wú)為之事,

河曰:以道治也。○弼曰:自然已足,為則敗也。

行不一黃之教。

明皇曰:無(wú)為之事,無(wú)事也。寄以事名,故云處。不言之教,忘言也,寄以教名,故云行?!鸷釉唬阂陨韼泴?dǎo)之也?!痣勗唬菏ト藷o(wú)心,以百姓心為心,雖事而未嘗涉為之之逵,雖教而未嘗發(fā)言之之意,故事以之齊,教以之行,而吾寂然未始有言為之累,而天下亦因得以反常復(fù)樸也。夫唯無(wú)累,故雖寄形陰陽(yáng)之間,而造化不能求彼六對(duì)者,惡能擾之哉。

萬(wàn)物作而不辭,

明皇曰:令萬(wàn)物各自得其動(dòng)作,而不辭謝於圣人也?!鸷釉唬焊髯詣?dòng)也,不辭謝而逆止?!鹦阍唬喝f(wàn)物并作,圣人各盡其性而無(wú)所辭,以吾心空然無(wú)所去取故也。茍懷去取之慮,則物之萬(wàn)態(tài)美惡多矣,焉能不辭哉。

生而不有,

河曰:元?dú)馍f(wàn)物而不有。

為而不恃,

河曰:道所施為,不恃望其報(bào)也?!疱鲈唬褐腔圩詡洌瑸閯t偽也。

功成不居。

明皇曰:令萬(wàn)物各遂其生,不為己有,各得所為,而不負(fù)恃,如此則太平之功成矣。猶當(dāng)日慎一日,不敢寧居?!鸷釉唬汗Τ墒戮?,退避不居其位?!疱鲈唬阂蛭锒鞴ψ员顺?,故不居也。○秀曰:有則居,居則遷矣。

夫唯不居,

河曰:夫唯功成,不居其位。

是以不去。

明皇曰:夫唯不敢寧居,而增修其德者,則忘功而功存,故不居而不去也?!鸷釉唬焊5鲁T?,不去其身也。上六句有高下長(zhǎng)短,若開(kāi)一源,下生百端,百端之變,無(wú)不動(dòng)亂?!疱鲈唬菏构υ诩?,則功不可久也?!痣勗唬盒蚊?,莫不代謝,唯道無(wú)體,物莫能遷。圣人體道,故充塞無(wú)外,而未嘗有物,應(yīng)接萬(wàn)變,而未嘗有心,如是則豈以適然之事攪以為功,而固有之哉。夫然后離六對(duì)之境,絕美惡之名,越生死流處常住法也。持此心以涉世,則功名雖高,豈有充滿(mǎn)之累乎?

不尚賢章第三

不尚賢,

河曰:賢謂世俗之賢,辮口明文,離道行權(quán),去質(zhì)為文也。不尚者,不貴之以祿,不尊之以官。

使民不爭(zhēng)。

明皇曰:尚賢則有跡,徇跡則爭(zhēng)興#2。使賢不肖各當(dāng)其分,則不爭(zhēng)矣?!鸷釉唬翰粻?zhēng)功名,反自然也。○秀曰:賢者出眾之稱(chēng),尚之則民夸企外慕,爭(zhēng)之端也。

不貴難得之貨,

河曰:言人君不御好珍寶,黃金棄於山,珠玉捐於淵。

使民不為盜。

明皇曰:難得之貨,謂性分所無(wú)者,求不可得,故云難得。夫不安本分,希效所無(wú),既失性分,寧非盜竊?欲使物任其性,事稱(chēng)其能,則難得之貨不貴,性命之情不盜矣?!鸷釉唬荷匣屐o,下無(wú)食人?!鹦阍唬好褚率匙愣远ㄒ?,妄貴難得之貨,則其求無(wú)已,秘至為盜。蓋民之生,皆由妄生分別,此篇?jiǎng)?wù)在齊物,使民復(fù)性。

不見(jiàn)可欲,

河曰:放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。

使心不亂。

明皇曰:既無(wú)尚賢之逵,不求難得之貨,是無(wú)可見(jiàn)之欲,而心不惑亂也?!鸷釉唬翰恍耙??!疱鲈唬嘿t猶能也,尚者嘉之名也。貴者隆之稱(chēng)也,唯能是任,尚之曷為。而唯用是施,貴之曷為。尚賢顯名,榮過(guò)其任,下奔而競(jìng),效能相射,貴貨過(guò)用,食者競(jìng)?cè)ぃ┘亩谬S筐,沒(méi)命而盜,故可歌不見(jiàn),則心無(wú)所亂也。○秀曰:昧者妄見(jiàn)可欲,所以心為之頹亂,唯圣人能知諸物,皆非真實(shí),故萬(wàn)態(tài)一視,而無(wú)取合之心,若然則心貧常夷,物豈能亂之,是以能不尚賢,不貴貨也。

是以圣人之治也,

河曰:說(shuō)圣人治國(guó)與治身同也。

虛其心,

明皇曰:心不為可欲所#3亂,則虛矣。河曰:除嗜欲,去亂煩?!鹦阍唬盒奶搫t無(wú)所分別,此中不尚賢之義。

實(shí)其腹,

明皇曰:道德內(nèi)充,則無(wú)矜徇,亦如屬饜而止,不生責(zé)求?!鸷釉唬簯训辣б?,守五神也。○弼曰:心懷智而腹懷食,虛有智而實(shí)無(wú)知也?!鹦阍唬焊箤?shí)則無(wú)所貪求,此申不貴貨之義。

弱其志,

明皇曰:心虛則志弱。○河曰:知柔謙讓?zhuān)惶帣?quán)也。○秀曰:志強(qiáng)則夸企而勝,志弱則無(wú)營(yíng)於外,此又申不尚賢之義。

強(qiáng)其骨,

明皇曰:腹實(shí)則骨強(qiáng)?!鸷釉唬簮?ài)精重施,髓滿(mǎn)骨堅(jiān)?!疱鲈唬汗菬o(wú)知以干,志生事以亂。○雱曰:骨強(qiáng)所以自立,自立則外物不能遷。此又申不貴貨之義。

常使民無(wú)知無(wú)欲,

明皇曰:常使人無(wú)爭(zhēng)尚之知,無(wú)責(zé)求之欲也?!鸷釉唬悍礃闶卮??!疱鲈唬菏仄湔嬉?。○雩曰:知?jiǎng)t妄見(jiàn),欲則外求,二者既除,性情定矣。自不尚賢而化之,可使至於無(wú)知,自不貴貨而化之,可使至於無(wú)欲。

使夫知者不敢為也,

明皇曰:清靜化人,盡無(wú)知欲。適有之者,令不敢為也?!鸷釉唬核紤]深,不輕言?!疱鲈唬褐咧^知為。○○雱曰:智足以亂眾者,禁而止之。

為無(wú)為,

河曰:不造作,動(dòng)因循。

則無(wú)不治矣。

明皇曰:於為無(wú)為,人得其性,則淳化有孚矣。○河曰:德化厚,百姓安?!痣勗唬簽闊o(wú)為,非無(wú)為也。為在於無(wú)為而已,期於復(fù)性故也。竊嘗論之,三代之后,民無(wú)不失其性者,故君子則志強(qiáng)而好善,求賢無(wú)已,小人則骨弱而慕利,逐貨不厭。志強(qiáng)則多知,骨弱則多欲,或有知,或有欲,雖所趨不同,而其為徇外傷本一也。惟至人不然,弱其志,非所見(jiàn)者,卑而求近,以為無(wú)所求,而道自足也。強(qiáng)其骨,非以自立而為賢,將以勝利欲,而尊德性也。夫然后

名不能移,利不能溺,而性常定矣。

道沖章第四

道沖而用之,

河曰:沖,中也,道匿名藏譽(yù),其用在中。

或不盈。

明皇曰:言道動(dòng)出沖和之氣,而用生成。有生成之功,曾不盈滿(mǎn)。云或似者,於道不敢正言?!鸷釉唬夯颍R?。道常謙虛不盈滿(mǎn)?!鹦阍唬旱莱淙麩o(wú)外,贍足萬(wàn)物,而未嘗有,故曰或不盈。若虛若實(shí),謂之沖。沖者陰陽(yáng)之中,而以虛為體者也。道之用於物者,中。道之應(yīng)於事者,虛。此方言其用,故曰沖。

淵兮似萬(wàn)物之宗。

明皇曰:泉,深靜也。道常生物,而不盈滿(mǎn),妙本泉兮深靜,故似為萬(wàn)物宗主?!鸷釉唬旱罍Y深不可之也,似為萬(wàn)物之宗祖。○雱曰:道生萬(wàn)物,而體未嘗離物。自物之散殊而觀(guān)之,則似為之宗耳。淵者深而不測(cè)也。人本足於此道,欲體之者,不可它求,當(dāng)挫銳解紛,和光同塵,則當(dāng)自存矣。

挫其銳,

河曰:銳挫也,人欲銳精,進(jìn)取功名,當(dāng)挫正之,法道不自見(jiàn)?!鹦阍唬轰J挫則渾然矣,銳,尖之形是也。

解其紛,

明皇曰:道以沖和,故能抑止鈷利,.釋散紛擾。若俗學(xué)求須,則彌.結(jié)矣?!鸷釉唬杭?,結(jié)恨也。當(dāng)念道無(wú)為以解釋?!痣勗唬翰慌c物講,而坐觀(guān)其復(fù),則性命定而紛亂解矣。

和其光,

河曰:言雖有獨(dú)見(jiàn)之明,當(dāng)如合昧,不當(dāng)以曜亂人也?!痣勗唬捍熹J解紛,則性情定,而自然充實(shí)光輝矣。既有光,則要不異於物,而與之和同,《易》曰:蒙雜不著。

同其塵。

明皇曰:道無(wú)不在,所在常無(wú)。在光在塵,皆與為一。一光塵爾,而非光塵也。○河曰:當(dāng)與眾庶同垢塵,不當(dāng)自別殊。○秀曰:道乃性之常,得性之常,奚足珍尚。故至人有道,而不自異於塵。

湛兮似或存。

明皇曰:和光同塵,而妙本不雜,故湛兮似有所存?!鸷釉唬貉援?dāng)湛然安靜,故能長(zhǎng)存而不亡?!痣勗唬喝四苋缟纤氖?,則道湛然存矣。存而定有之,則非道也。似或者,不可定有之謂。

吾不知誰(shuí)之子,

河曰:老子言:我不知道所從生?!鹦阍唬杭唇袼Q(chēng)道之中體,蓋有所出矣,雖有所出,而康然無(wú)象,故曰不知誰(shuí)之子也。

象帝之先。

明皇曰:吾不知道所從生,明道非生法,故無(wú)父道者,似在乎帝先爾。帝者,生物之主。象,似也?!鸷釉唬旱雷栽谔斓壑埃搜缘滥讼忍斓厣病!疱鲈唬簣?zhí)一家之量者,不能全家。執(zhí)一國(guó)之量者,不能成國(guó),窮力舉重,不能為用,故人雖知萬(wàn)物治也,治而不以二儀之道,則不能贍也。地雖形魄,不法于天,恥不能全其寧。天雖精象,不能于道,則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮。滿(mǎn)以追實(shí),實(shí)來(lái)則溢,故沖而用之,又復(fù)不盈,其為無(wú)窮,亦已抑矣。形雖大,不能累其體,事雖繁,不能充其量,萬(wàn)物舍此而求其主,主其安在乎。不亦淵兮似萬(wàn)物之宗乎。銳挫而無(wú)損,紛解而不勞,和光而不污,其體同塵而不渝,其冥其然乎,似或存乎。地守其形德,不能過(guò)其載。天脅其象德,不能過(guò)其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也?!鹦阍唬合?,有形之兆,帝,有物之尊。為帝王矣,而道更在其先。

天地不仁章第五

天地不仁,

河曰:天施地化,不以仁恩,任自然也。

以萬(wàn)物為芻狗。

明皇曰:天地生萬(wàn)物,人最為貴,天地視之,如芻草狗畜,不責(zé)望其報(bào)也。○河曰:天地任自然,無(wú)為無(wú)造,萬(wàn)物自相治理,故不仁也。仁者必造立無(wú)施,有恩有為,造立施化,則物失其真。有恩有為,則物不具存。物不具存,則不足以備哉。天地不為獸生芻而獸食芻,不為人生狗,無(wú)為然萬(wàn)物,而萬(wàn)物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己,猶未足任也?!鹦阍唬弘劰芳漓胨?,方其用也,隆禮政敬以事之,及其已事,則棄而捐之,等於糞壤。其隆禮政敬之時(shí),非不以至誠(chéng)也。然而束芻為狗耳,實(shí)何足禮敬乎。準(zhǔn)不足禮敬,而加禮敬者,又非以為也。夫萬(wàn)物各得其常,生死成壞,理有適然,而天地獨(dú)為之父母,故不得無(wú)愛(ài),而原天地之心,亦何系累哉。故方其愛(ài)時(shí)?雖以至誠(chéng),而萬(wàn)物自遂,實(shí)無(wú)足愛(ài)者,反要其終,則糞壤同歸而已,豈留情乎。

圣人不仁,

河曰:圣人愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)民,不以仁恩,法天地,行自然。○雱曰:仁者人也,以人道愛(ài)物謂之仁,彼人貌而天者,仁何足以名之。

以百姓為芻狗。

明皇曰:不仁者,不為仁恩也。芻狗者,結(jié)芻為狗也。犬以守御,則有弊蓋之恩。今芻狗徒有狗形,而無(wú)警吠之用,故無(wú)情於仁愛(ài)也。言天地視人,亦如人視芻狗,無(wú)責(zé)望爾。嘗試論之曰:夫至仁無(wú)親,孰為兼愛(ài)?愛(ài)則不至,適是偏私。不獨(dú)親,其親則天下皆親矣。不獨(dú)子其子,則天下皆子矣。是則至仁之無(wú)親乃至親,豈兼.愛(ài)乎?○河曰:圣人視百姓,如芻草狗畜,不責(zé)望其禮意?!疱鲈唬菏ト伺c天地合其德,以百姓比芻狗也?!痣勗唬菏ト擞H親而仁民,故獨(dú)言百姓,若其道則與天地一矣,而有人之形,故任各異。

天地之間,

河曰:天地之間空虛,和氣流行,故萬(wàn)物自生。人能除情欲,節(jié)滋味,清五臟,則神明居之也。

其猶崇鑰乎。

明皇曰:橐者鞴也,鑰者笛也。橐之鼓風(fēng),笛之運(yùn)吹,皆以虛而無(wú)心,故能動(dòng)而有應(yīng)。則天地之間,生物無(wú)私者,亦以虛而無(wú)心故也。○河曰:豪鑰中空虛,故能有聲氣。○雱曰:橐鑰虛以應(yīng)物,物感則應(yīng),應(yīng)而不藏,天地之於萬(wàn)物,圣人之於百姓,應(yīng)其適然,而不系累於當(dāng)時(shí),不留情於既往,故比橐鑰之無(wú)窮也。

虛而不屈,動(dòng)而愈出。

明皇曰:橐鑰虛之而不屈撓,動(dòng)之而愈出聲,以況圣人心無(wú)偏愛(ài),則無(wú)屈撓之時(shí),應(yīng)用不窮,可謂動(dòng)而愈出也?!鸷釉唬貉钥仗摕o(wú)有用竭時(shí),動(dòng)搖之益出聲氣也?!疱鲈唬簵?,排橐也。鑰,樂(lè)鑰也。橐鑰之中空洞,無(wú)情無(wú)為,故虛而不得窮屈,動(dòng)而不可竭盡也。天地之中蕩然,任自然,故不可得而窮,猶若橐鑰也?!痣勗唬禾撈潴w也,動(dòng)其用也。

多言數(shù)窮,

河曰:多事害神,多言害身,口開(kāi)舌舉,必有禍息。○雱曰:非應(yīng)而言,則窮矣。舉言則為可知,此圣人之事,言而不為者也。

不如守中。

明皇曰:多言而不訓(xùn),故數(shù)被窮屈。兼愛(ài)則難遍,便致怨憎,故不如抱守中和,自然皆足。○河曰:不如守德於中,育養(yǎng)精神,愛(ài)氣希言?!疱鲈唬河鸀橹畡t愈失之矣,物樹(shù)其惡,事錯(cuò)其言,不齊不言不理,又窮之?dāng)?shù)也。橐鑰而守?cái)?shù)中,則無(wú)窮盡,棄己任物,則莫不理。若橐鑰有意於為聲也,則不足以供吹者之求也。○雱曰:守中所以應(yīng)萬(wàn)變。

谷神不死章第六

谷神不死,

明皇曰:谷者,虛而能應(yīng)者也。神者,妙而不測(cè)者也。死者,休息也。谷之應(yīng)聲,莫知所以。有感則應(yīng),其應(yīng)如神,如神之應(yīng),曾不休息。欲明至道,虛而生物,妙用難名,故舉谷神以為喻說(shuō)。河曰:谷,養(yǎng)也,人能養(yǎng)神則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志,五藏盡傷,則五神去矣。○雱曰:谷應(yīng)而不窮,神化而‘不測(cè),萬(wàn)物受命於我,而我未嘗生,未嘗死者,谷神也。言神則極矣,而加谷者,且能虛能盈,而又能容以應(yīng)也。

以其活而不敝,故但稱(chēng)不死。

是謂玄牝。

明皇曰:玄,深也。牝,母也。谷神應(yīng)物,沖用無(wú)方,深妙不窮,能母萬(wàn)物,故寄谷神玄牝之號(hào),將明大道生畜之功?!鸷釉唬貉圆凰乐?,在於玄牝。玄,天也,於人為鼻,牝,地也,於人為江,天食人以五氣,從鼻入,藏於心,五藏清徹,為精神聰明音聲五性,其鬼曰魂,魂者雄也,主出入人鼻,與天通,故鼻為玄也。地食人以五味,從。入,藏於胃,五性濁辱,為形骸骨肉血豚六情,其鬼曰魄,魄者雌也,主出入於江,與地通,故曰為牝也。○秀曰:谷神受命而玄牝,賦以自為陰陽(yáng),以成天地,然本一物也。由其受命,故曰谷神,由其賦形,故曰玄牝。

玄牝之門(mén),是謂天地根。

明皇曰:深妙虛牝,能母萬(wàn)物,萬(wàn)物由出,是謂之門(mén),天地有形,故資稟為根本矣。○河曰:根,元也。言鼻江之門(mén),是乃通天地之元?dú)?,所從往?lái)?!鹦阍唬盒蝮w陰,而一體之中又自有陰陽(yáng)。稱(chēng)門(mén)者,異於戶(hù)也,萬(wàn)物由此門(mén)以出,而不得見(jiàn),故日玄牝之門(mén)。

綿綿若存,

河曰:鼻口呼吸喘息,當(dāng)綿綿微妙,若可存,復(fù)若無(wú)有。○雱曰:綿綿,引而不絕之謂,神牝生生不盡,而若有若無(wú),不可定有。

用之不勤。

明皇曰:虛牝之用,綿綿微妙,應(yīng)用若存,其用無(wú)心,故不動(dòng)勞矣。○河曰:用氣當(dāng)寬舒,不當(dāng)急疾動(dòng)勞也。○弼曰:谷神,谷中央無(wú)谷也,無(wú)形無(wú)影,無(wú)逆無(wú)違,處卑不動(dòng),守靜不衰,谷以成而不見(jiàn)其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之天地之根,綿綿若存,用之不動(dòng)。門(mén),玄牝之所由也。本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見(jiàn)其形,欲言亡邪,萬(wàn)物以之生,故綿綿若存也。無(wú)物不成,用而不勞也,故日用而不動(dòng)也。○秀曰:動(dòng)而愈出,何動(dòng)之有。

道德真經(jīng)集注卷之一竟

#1正:原文無(wú),據(jù)正統(tǒng)道藏本《唐玄宗御注道德真經(jīng)》補(bǔ)。

#2興:原作『與』,據(jù)道藏本唐玄宗注本改。

#3 所:原作『則』,據(jù)道藏本唐玄宗注本改。

#4彌:原作『爾』,據(jù)正統(tǒng)道藏本《唐玄宗御注道德真經(jīng)》改。

#5兼:原作『氣』,當(dāng)作兼。

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