欽定四庫(kù)全書

松泉集卷二十

吏部尚書汪由敦撰

說(shuō)　雜說(shuō)

史裁蠡說(shuō)

史法必先體例體例不明筆削無(wú)據(jù)考之前史史記漢書南北史梁陳二書則世學(xué)相傳後漢書三國(guó)志宋書北齊北魏諸書則成於一手或稟承前規(guī)或包羅全局文隨法立義例自符至唐撰晉書則萃集羣賢分任纂録於是先命敬播創(chuàng)為凡例此如行師之有節(jié)制營(yíng)室之有規(guī)模後代官書必宜取則者也但成書具在例議不傳惟元史卷端粗陳梗槩亦云略矣開局之日總裁先生首以先定凡例為言誠(chéng)得修史要領(lǐng)且命各擬凡例呈覽示欲博采衆(zhòng)長(zhǎng)務(wù)求盡善由敦學(xué)識(shí)謭陋謬參編校之役謹(jǐn)就蒙淺所及條舉一二以備采擇非敢云例也敬陳末議而已故行文亦不敢直作凡例體云一史家自尚書春秋而下必以班馬為宗然高不可躋難於津逮新唐書謹(jǐn)嚴(yán)詳整義例可循後有作者正不必祧歐宋而祖遷固也至於時(shí)代遷流文體殊別五季六朝多崇雕繢新書列傳頗尚新奇識(shí)者均無(wú)取焉質(zhì)而不俚子長(zhǎng)之家風(fēng)贍而不穢孟堅(jiān)之遺軌以此為的庶幾雅裁

一采擇諸書之法太史公所謂擇其言尤雅者卓不可易矣然此就夫事之無(wú)可疑者言之也其有一事互見彼此異辭者折衷去取禾可臆斷竊謂宜斷諸立言之人與所處之地其人而賢者必不茍譽(yù)毀於人地切近則見聞?wù)娲_此其不可信者或寡矣若其人而非賢者心術(shù)偏私好惡乖異隂挾翰墨以刺人之短長(zhǎng)變亂黑白?；舐斆髡哂兄值鼐盈E遠(yuǎn)但采風(fēng)聞并未核實(shí)有如秦人之談越俗雖娓娓不已要非親歷此其可信者或寡矣大抵列朝事跡宜以實(shí)録為主而博考諸書以證之蓋實(shí)録雖有曲筆必不至如野史之鑿空無(wú)稽也好事者專信野史更不參考實(shí)録未可盡從

一史漢以來(lái)本紀(jì)言事并載新唐書則但詳事實(shí)約舉大綱最為嚴(yán)簡(jiǎn)求其義例則徐無(wú)黨所云大事則書變古則書非常則書意有所示則書後有所因則書五者盡之此歐陽(yáng)公自命為竊取春秋之義者也夫制誥策命多出代言梁陳諸書載之累牘不盡固為無(wú)識(shí)然都俞咨儆之辭槩置弗録亦有未安惟因人因事而發(fā)者各歸之志傳無(wú)取冗贅庶兩得之

一歷代書志體各不同大抵一代典章及累朝因革之故俱宜備載俾讀者得所考信後世可為鑒觀故寧詳毋略顧若宋志之條分件列漫無(wú)剪裁史才奚稱焉新唐書志詳贍整齊可以為法

一史遷年表蓋取諸歷譜牒之學(xué)陳范以下缺而不講劉知幾遂謂煩費(fèi)無(wú)用得之不為益失之不為損不知表與紀(jì)傳相為出入昔人謂列侯將相王公九卿功名表著者既系之以傳其無(wú)積勞亦無(wú)顯過(guò)傳之不可勝書而舉措之跡有不容遽冺者則於表乎載之又其功罪事實(shí)傳中有未悉備者亦於表乎見之作史無(wú)表則列傳不得不多傳愈多文愈繁而事跡或反遺漏而不舉廬陵復(fù)班馬之舊其見卓矣有明宰輔列卿無(wú)咎無(wú)譽(yù)者甚多各為列傳頗苦碌碌表立而傳之可省者得十之三則表宜補(bǔ)作審矣

一世家一體史記五代史而外他無(wú)傳焉顧有明魏定成英諸國(guó)或絶或續(xù)與有明相終始典禁衛(wèi)督京營(yíng)類用勲舊大臣其關(guān)繋安危視諸藩之虛名列土不得有為者相去逕庭目以世家良不誣也傳中敘嗣爵世數(shù)有開國(guó)一傳累述而迄於明亡者名為列傳實(shí)具世家之體矣何不竟立世家而必夷之列傳歟或疑七雄十國(guó)皆跨有土地割據(jù)方隅徐李鄧湯未聞啟宇與此殊異不知田完孔子位止陪臣鄼絳平陽(yáng)身未之國(guó)史公義例本寛至於南唐閩蜀又與戰(zhàn)國(guó)不同世家之稱不嫌相襲今若援陳涉錢鏐之例而進(jìn)張士誠(chéng)陳友諒為世家則為多事乃若中山岐陽(yáng)之胄家分典瑞之榮朝無(wú)酎金之罰爰及苗裔國(guó)以永存非世家而何如以唐書宋史無(wú)此一體為疑則唐讓世襲【見房元齡傳】故英衛(wèi)子孫齒於甿隸宋食實(shí)封五等只隆虛號(hào)祖孫父子各擬名邦均無(wú)世及之義至於有明斯為復(fù)古又非可同日論也

一列傳分合各有深意老子韓非同傳其明徵也漢書以蒯通伍被與江充息夫躬并列議者或以為非作史三長(zhǎng)所以必先學(xué)識(shí)也舊稿或有未審悉宜更定一列傳詳略初無(wú)定體然必其有關(guān)國(guó)故而所載之事必與其人之規(guī)模相稱乃得體要非若碑志家狀有美必書也蕭相國(guó)之定律受遺世家不録留侯世家亦云所與上從容言天下事甚衆(zhòng)非天下所以存亡故不録作者而知此義何至如宋史之冗蔓哉至於類傳尤當(dāng)舉其重者以槩生平黃霸朱邑官至丞相大司農(nóng)而列之循吏茍惠愛在民固不必官終守令也如況鍾陳本深等雖列顯要亦宜收之循吏文苑則取其制作可傳者或關(guān)系一時(shí)風(fēng)氣如前後七子袁宏道鍾惺之流略為論列流派否則不必濫收似未可以曹能始等輩之品題據(jù)為定論也有明隱逸寥寥其人然如陳繼儒雖名在人口而跡隱心競(jìng)豈所謂絶塵不返者耶亦何煩翰墨也列女節(jié)烈固不容冺沒然史傳與郡邑志乘不同二百七十余年之間節(jié)烈何止千計(jì)登名志乘巳足發(fā)潛德之幽光史傳則取其奇節(jié)炳著者垂示萬(wàn)世行露柏舟三百篇中存其一二足以觀矣豈以多為貴乎一舊稿止立儒林傳而不立道學(xué)傳見於前人之辨者詳矣但漢代儒林皆經(jīng)師也其門人弟子守一家之學(xué)淵源甚明明初惟趙汸汪克寛胡居仁輩恪守婺學(xué)師承遠(yuǎn)有端緒至大全行而經(jīng)箋廢人習(xí)舉業(yè)無(wú)有所謂專門名家者間有說(shuō)經(jīng)如季本郝敬之徒則又多顯悖乎宋儒而名其異說(shuō)非伏轅馬鄭之比其篤志力行無(wú)愧醇儒者薛文清一人而已王文成之良知彈射最衆(zhòng)顧高講學(xué)依托門戶者亦復(fù)不少竊謂文清無(wú)他事業(yè)自以儒學(xué)為重宜列儒林文成以功名顯顧高以風(fēng)節(jié)稱則歸之大傳而門人附見焉稍示區(qū)別未知當(dāng)否一舊稿有奸臣傳例仿唐書亦楚人檮杌之義但所謂奸臣必其包藏禍心忮害良善毒宗社而自立門戶者方足當(dāng)之焦芳所托者劉瑾而崔呈秀則魏忠賢之腹心許顯純田爾耕其爪牙也竊謂焦芳宜附劉瑾傳崔許輩宜附魏忠賢傳以著同惡相濟(jì)之實(shí)且示夫失身閹豎不得齒於須眉似非深文無(wú)容末減趙文華附之嚴(yán)嵩傳阮大鋮附之馬士英傳亦誅嚴(yán)首惡之義舊稿以周延儒溫體仁合為單傳不入此類有佚罰矣移置奸臣傳中近與胡嚴(yán)為伍遠(yuǎn)與杞檜同科質(zhì)之公論未審以為何如

一神光以後蜀洛紛詉是非最為淆亂聞之先輩顧寜人有言曰兩造并存無(wú)多刪削令讀者自得其是非似亦通論但直作朝報(bào)又不合史法或者敘次之中稍存軒輊而於論贊嚴(yán)別淄澠惟期商確允當(dāng)以仰副圣訓(xùn)忠厚之旨庶為得之

一明代奏章多傷過(guò)激指斥乘輿則癸辛再見彈擊大吏則共鯀比肩跡其事實(shí)初不盡然但取沽名頗傷直道至於末造一倡百和宮闈戚畹胥中浮言草野廟堂譁然四起正詩(shī)人蜩螗沸羮訛言孔將之謂亡國(guó)之言妖也此類若槩從刪削無(wú)以見當(dāng)時(shí)情事存之不特蕪累文體亦非所以訓(xùn)後世之為言官者竊謂宜於事之有關(guān)系者節(jié)録數(shù)語(yǔ)存之有一事而數(shù)人并諫者擇其尤切當(dāng)者存之或共論一事而命意各殊俱中情理者則并存之未知當(dāng)否

一敘論評(píng)贊前史亦各不同元史則謂據(jù)事直書具文見意善惡自明不加論贊究之龍門諸贊多於傳外別出意義或標(biāo)舉軼事或徵引舊文五代史論發(fā)明書法推究事端反覆詠嘆意義深長(zhǎng)范蔚宗自比過(guò)秦謂語(yǔ)無(wú)泛設(shè)雖近於夸要之史法不可缺也今應(yīng)加論贊與否統(tǒng)俟裁定

一紀(jì)傳敘事郡邑職官宜用本名不可改從古號(hào)及襲用俗稱如以南京為建業(yè)古號(hào)也以吏部為銓部俗稱也即有明一代前後廢置沿革亦時(shí)不同如未立應(yīng)天府以前止可稱集慶路未改左右布政使以前止可稱行省參政臨文悉宜詳考

一舊稿所據(jù)何書與他書相合與否宜一一查明根據(jù)今所分修擬稿所據(jù)某書參用某說(shuō)亦標(biāo)明來(lái)歷用浮簽粘之上方以便覆閲其他見互異應(yīng)辨者別録辨論附呈總裁先生閲定以求至當(dāng)

一本紀(jì)志傳體雖不同事本一貫必通徹參詳方可免抵牾復(fù)出之患若判然異趣謬誤必多但一人精神有限即臨文不茍安保無(wú)訛總裁先生機(jī)務(wù)殷繁止可總挈大綱別裁是否何暇覆案事實(shí)一一用心愚見應(yīng)於纂修諸君內(nèi)選學(xué)識(shí)深邃長(zhǎng)於考據(jù)者四五人專事討論凡修過(guò)史稿悉經(jīng)參閲然後呈覽庶免舛錯(cuò)

附辨說(shuō)一條

或謂懿文太子建文嘗尊為興宗孝康皇帝宜用元史例與興獻(xiàn)帝合為一傳辨曰興宗睿宗皆尊稱之詞與身為帝者有異史亦從而宗之帝之名實(shí)紊矣然則與成祖之革除乎曰不與成祖之革除不待稱興宗而後著也即稱興宗又無(wú)以著成祖革除之實(shí)也紀(jì)建文而成祖之罪著矣罪成祖者不在於帝懿文太子也其生也太子其葬也以太子之禮正之曰太子得其實(shí)矣曰宗曰帝者臣子之辭也即無(wú)成祖之革除也者後世之史氏亦必不從而宗之帝之也興獻(xiàn)王之稱宗入廟非禮也謂帝興宗而不與成祖之革除者是以帝興獻(xiàn)為與世宗之能孝也然則元史之傳睿宗裕宗也如之何曰此非所以正其名也定陶之稱帝也漢書傳曰共王而已盍仿乎班氏

讓谿說(shuō)

休寜之西有二水一出大鄣山一出浙嶺至吾所居邨則合流而東以達(dá)於錢塘故邨之名曰溪口循溪而東七十里有水自婺源北流而來(lái)會(huì)者其邨亦名溪口而吾邨實(shí)居上游故又別之曰上溪口吾家之居於此二百余年矣吾一日游於溪上見夫水之自大鄣來(lái)者其流廣以深自浙嶺來(lái)者其流湍以激至其滙而為一則廣以深者淵乎其若虛湍以激者泊乎其安流沄沄淪淪弗知其源之非一也乃喟然曰廣者之弗讓也湍者將弗平也湍者之弗讓也廣者將弗容也然則是谿其善讓者歟於是自署曰讓溪或者曰子之鄉(xiāng)俗已競(jìng)矣而子顧以讓易上庸以是表谿之德歟其諸有意於明其義以懲俗歟余曰噫是吾志也雖然非吾力之所能及也鄉(xiāng)之人并谿而聚處齒盛而言哤其愚者習(xí)於競(jìng)而弗知讓其黠者讓於貌而競(jìng)於心富者介特以自恣而貧者尤而效焉俗之成也久矣以余之行不足以孚於衆(zhòng)而言不足以愧其心庸可冀夫俗之革歟抑川澤之秀鍾靈於人或有秉讓德而篤生以矯世磨鈍者俗之革也其將在是吾為明其義以俟之

盆菊說(shuō)

晨起童子持菊二本植以甆盎置之庭中數(shù)以水沃之視其枝翹然以達(dá)葉菁然以盛而萼累然羅也告余曰華可計(jì)日得矣薄暮視之葉漸萎翌日益萎越三日葉則盡萎而萼乃稍吐然以視他本獨(dú)小蓋三之一耳其色黯淡憔悴見者訝之汪子曰嗟夫物之榮悴因乎候是其盛也候之將至也掘而鬻之易土而植之不得其養(yǎng)而迄於萎也宜矣萼之吐也固灌溉之勤實(shí)迫而致之乎抑特其余氣乎又豈菊固自悼所遇終不甘淹然就萎雖力之不足亦稍吐露以自見乎藝菊者鬻以取錢幸而速售初不顧其萎也菊自萌蘗漸長(zhǎng)幸不摧殘夭折以至於萼遲之旬日其為花必不後於凡為菊者矣予獨(dú)悲夫藝菊者之不俟其時(shí)而速之萎也彼菊者雖於摧挫之余蘄以自見而豈知其候固有不可強(qiáng)者耶雖然菊無(wú)知之物榮與萎命於人菊非能自主也予獨(dú)悲夫人之不俟其學(xué)之成而速售以迄於萎也感之作盆菊說(shuō)

四神祠

四神祠之名見於春明夢(mèng)余録以嘉靖十五年建而不詳何神徧查古今圖書集成羣神并道觀內(nèi)皆無(wú)四神之目博古圖有漢四神監(jiān)而所圖則青龍白虎朱雀元武按此即道家所稱四方之神仿於堯典之鳥火虛昴在郊祀從壇周天二十八宿之內(nèi)祀之於義無(wú)取若謂宮殿之神則門戶中溜見於七祀亦稱五祀其苑囿之神於古亦無(wú)所考疑明肅皇帝時(shí)醮壇之余未必確有經(jīng)據(jù)仍其舊可耳

青精先生

皮日休詩(shī)注青精先生一則檢冊(cè)府元龜津逮秘書諸書俱無(wú)可考道書經(jīng)籙中亦無(wú)黃錦槖書名目惟太平御覽所采登真隱訣云太極真人昔以神身一首傳長(zhǎng)里先生先生姓薛自號(hào)長(zhǎng)里周武王時(shí)人也先生以傳西域總真王君即金闕圣母之上宰也按?飯方受西梁真人所傳時(shí)在大宛北谷又云太極真人青精飯方按彭祖?zhèn)髟拼笸鹩星嗑壬芤蝗站攀骋嗄芙K歲不饑據(jù)此數(shù)條所云大宛北谷與皮日休詩(shī)注相合其所稱西梁真人似即西梁子文

王武子妻

四孝圖內(nèi)有王武子妻一則考古今圖書集成內(nèi)家范典之姑媳部閨媛部?jī)?nèi)之閨孝閨烈等部?jī)?nèi)徧閲并無(wú)其人晉書王濟(jì)字武子其妻乃晉常山公主并無(wú)割股奉姑事

孔目

唐職官志集賢殿書院校書四人下有孔目官一人孔目之官始見於此宋史職官志秘書省有孔目官一人秘閣孔目官二人又鹽鐵度支戶部三司有孔目院都監(jiān)明史職官志翰林院孔目掌文移洪武十四年設(shè)至孔目名官之義無(wú)可考按周禮宰夫八職一曰司掌官法以治目一字之義或取諸此孔大也以其為治目之長(zhǎng)故名爾耶

有藉無(wú)藉

曲禮執(zhí)玉其有藉者則裼無(wú)藉者則襲有藉謂璧琮加於束帛之上當(dāng)執(zhí)璧琮時(shí)其人則裼以文為敬也無(wú)藉謂圭璋特達(dá)不加束帛當(dāng)執(zhí)圭璋時(shí)其人則襲以質(zhì)為敬也鄭注凡當(dāng)盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬是也繅藉有承玉繋玉二種皆承藉玉之義然詳經(jīng)文裼襲是一事垂繅屈繅又別是一事不容混合為一說(shuō)先儒多以垂繅為有藉屈繅為無(wú)藉非是

祔主

五經(jīng)異義曰主者神象也孝子既葬心無(wú)所依所以虞而立主以事之唯天子諸侯有主大夫無(wú)主尊卑之差也卿大夫無(wú)主者依神以幾筵故少牢之祭但有尸無(wú)主三王之代小祥以前主用桑者始死尚質(zhì)故不相變既練易之遂藏於廟以為祭主凡虞主用桑桑猶喪也公羊傳曰既虞而作主至祔奉而祔於祖廟左傳於祔始作之至練則祔練主夏后氏以松殷人以柏周人以栗白虎通曰魯哀公問主於宰我我對(duì)曰夏后氏以松所以自竦動(dòng)殷人以柏所以自迫促周人以栗所以自戰(zhàn)栗亦不相襲廟主以木為之木有終始與人相似題之欲令後可知春秋左氏傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主既葬反虞則免喪故曰卒哭卒止也以新死者之神祔於祖尸柩己遠(yuǎn)孝子思慕造木主立幾筵焉特別喪禮祭祀於寢不用之於宗廟也凡言君者謂諸候以上不逮於卿大夫蒸嘗祔於廟新主既特祀於寢則宗廟四時(shí)常祀自如舊三年禮畢大禘乃皆同於吉也禮記殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷又卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父注既虞之後卒哭而祭其辭曰哀薦成事疎虞祭之時(shí)以其尚兇祭禮未成今既卒無(wú)時(shí)之哭惟有朝夕二哭漸就於吉故云成事又士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭

婦祔於祖姑【二條】

曲臺(tái)禮云別廟皇后禘祫於太廟祔於祖姑之下此乃皇后先崩己造神主夫在帝位如昭成肅明元獻(xiàn)昭德之比昭成肅明之崩也睿宗在位元獻(xiàn)之崩也元宗在位昭德之崩也肅宗在位四后於太廟未有本室故創(chuàng)別廟當(dāng)為太廟合食之主故禘祫乃奉以入饗又其神主但題云某諡皇后明其後太廟有本室即當(dāng)遷祔帝方在位故皇后暫別立廟耳按此唐昭宗時(shí)太常博士殷盈孫議可為皇后先崩立主祔廟之據(jù)

宋史禮志太祖孝明孝惠二皇后乾德二年葬安陵皆祔於別廟又真宗章穆郭皇后景德四年四月崩六月葬永熙陵之西北七月有司奉神主謁太廟祔享於昭憲皇后按昭憲杜太后乃太祖之母真宗祖母此禮所謂祔於祖姑者也

祭用香

謹(jǐn)按三代祭祀無(wú)上香之儀祭天燔柴則積祡實(shí)牲也焫蕭則用血膋實(shí)蕭也他如郁鬯椒馨用之酒饌未有特用薰燎者古人鼎鼐皆以供飲食至漢始有博山爐及都梁艾納沉檀諸香之名而郊祀志中俱無(wú)可考惟隋書禮儀志載梁天監(jiān)四年何佟之議南郊明堂用沉香取本天之質(zhì)陽(yáng)所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥帝并從之祀典用香可據(jù)者惟此

閣

案爾雅別杙所在及長(zhǎng)短之名云長(zhǎng)者謂之閣又禮記內(nèi)則篇大夫七十而有閣注云閣以長(zhǎng)板為之庋食物也漢書刑法志文書盈於幾閣三輔故事天祿石渠閣皆在大殿北以閣秘書近代殿閣之名本此今人於壁上置板承書籍自宋以來(lái)官署有架閣庫(kù)是矣又史記秦本紀(jì)周閣相屬司馬相如傳重坐曲閣皆宮館中閣道相通也後人凡樓觀之屬皆曰閣本此其在山巖為之以通行人者曰棧道亦曰閣道說(shuō)文棧閣也廣雅釋室篇亦曰棧閣也鄭康成注周禮勝國(guó)邑之社稷云若亳社是矣蓋奄其上而棧其下考其制度上覆以屋下藉以板也則凡以板藉地而平者今人謂之地平古人蓋皆謂之閣或謂之棧矣【今賈人積貯貨物之所猶曰棧】旁有障蔽乃曰煖閣耳

地平

古稱御座法座御床御榻皆即坐處名之稽諸史冊(cè)原無(wú)地平之名惟漢劉熙釋名書內(nèi)釋床篇有枰字似即地平之名所緣起而搨登謂施之大床之前所以登床其為地平無(wú)疑又或作??康熙字典毾字亦引釋名為證似是以細(xì)氊施於地平猶王吉所謂廣廈之中細(xì)氊之上耳又漢書史丹傳直入臥內(nèi)頓首伏青蒲上服?注曰青緣蒲席也應(yīng)劭曰以青規(guī)地曰青蒲孟康曰以蒲青為席用蔽地也此亦在床前蓋地平之類而又專以所施之席為名正同??皆不得為地平確名似應(yīng)采釋名枰字仍以地枰為名

急就篇皇象碑章數(shù)

急就篇以六十三字為一章不論句韻文理蓋其文本屬一篇特取便小學(xué)傳誦習(xí)寫是以強(qiáng)分為三十四章耳即如古書中亦有因卷帙繁重分為上下篇者不必盡關(guān)文義也皇象碑未見刻本今所傳者惟唐顔師古宋王應(yīng)麟兩家注釋津逮秘書及玉海中刻本分章處皆與臨本相合其為古人之舊無(wú)疑

松泉集卷二十