翰林院侍讀惠士奇撰

山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄旣愼且明斷而敢行何留之有夫留之為患也甚矣豈獨(dú)獄為然哉賈誼曰知善而弗行謂之狂知惡而弗改謂之惑狂與惑皆留之為患也董仲舒曰留徳而待春夏留刑而待秋冬此有順?biāo)臅r(shí)之名實(shí)逆于天地之經(jīng)是故春修仁而求善秋修義而求惡冬修刑而致清夏修德而致暖所以順天地體陰陽(yáng)然而方求善之時(shí)見(jiàn)惡而不釋方求惡之時(shí)見(jiàn)善亦立行方致清之時(shí)見(jiàn)大善亦立舉之方致暖之時(shí)見(jiàn)大惡亦立去之以效天方生之時(shí)有殺方殺之時(shí)有生志意隨天地緩急仿陰陽(yáng)由是人事之宜行者無(wú)所郁滯天非以春生人以秋殺人也當(dāng)生者生當(dāng)死者死仲舒之言誠(chéng)得不留之義矣雖然猶未盡也吾聞求善未聞求惡故曰懇懇用刑不如行恩孳孳求奸未若禮賢君子之德風(fēng)善人能去殺君欲善而民善矣又何惡之求而猥云秋修義而求惡乎唐堯著典災(zāi)肆赦周公作戒勿誤庻獄圣人在上?崇晏晏茍非元惡必不春夏殺人故陳寵謂三防之月三王以為正君子不行刑不行刑者非留之謂也所以稽天意而合人心也不疑故不留疑則必讞【廣雅曰讞疑也謂辠有疑者讞于廷尉也】獄之有讞也君子所以盡心焉愼而不明未得物情故噬嗑曰得黃金言金能炤物見(jiàn)其情也明而不愼草菅人命君子豈以人命為草菅哉説者謂旅之為象勢(shì)不久留失之矣旅卽次者宿也宿為留不留獄者猶子路之無(wú)宿諾也

初六進(jìn)退利武人之貞六四悔亡田獲三品上九巽在牀下喪其資斧貞兇田所以講武事纉武功資斧一作齊斧齊之言劑也齊斧所以劑斷也説文劑斷謂之釿是為武人之貞初失位故利用武四得位故田有功至上而窮喪其資斧則失武人之貞矣故兇初擬之以武四象之以田上終之以斧故曰初辭擬之卒成之終蠱彖先甲后甲巽五先庚后庚說(shuō)者謂甲木為仁庚金為義門(mén)內(nèi)之治恩揜義故蠱象父子門(mén)外之治義斷恩故巽利武人太元斷首之次七曰庚斷甲我心孔碩乃后有鑠測(cè)曰庚斷甲義斷仁也愚謂日在甲為早庚從貝為續(xù)【古文早作□續(xù)作賡】甲者開(kāi)其始故彖傳曰終則有始庚者續(xù)其終故爻辭曰無(wú)初有終革以三成故革言三就申命行事皆先三后三者以此彖傳曰剛巽乎中正而志行指二五也柔皆順乎剛指初四也言剛巽乎中柔順乎下初順二而二無(wú)咎四順五而五悔亡初四承而順之故二五防爻皆吉三遠(yuǎn)初而吝上遠(yuǎn)四而兇故卦言小亨則卦主在初四明矣二上皆象牀下何也巽陰用事?tīng)椣孪箨幪字暇旁粷裼瓲椬銣y(cè)曰愿在內(nèi)也內(nèi)為陰牀足猶牀下明二志在初上亦志在四二近比初而上遠(yuǎn)乎四故二吉而上兇剝卦五陰所以亦取象于牀也蠱卦利渉大川何也蠱者坤之初干之上而成蠱也干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故曰利渉大川或云蠱變?yōu)楦少阕優(yōu)檎鸸市M甲而巽庚【古資齊通潘岳關(guān)中詩(shī)曰周殉師令身膏齊斧齊斧猶資斧也】

六三來(lái)兌上六引兌卦以三上而成剛中柔外柔道牽引與牽同義柔道不能獨(dú)立必附于剛或進(jìn)或退或徃或來(lái)皆剛牽而引之故上曰引三曰來(lái)明上之引孚于五三之來(lái)孚于二也故二五皆稱(chēng)孚亦皆孚于三上可知矣八卦相蕩故有徃來(lái)春秋莊公十有七年鄭詹自齊逃來(lái)公羊曰何以書(shū)書(shū)甚佞也曰佞人來(lái)矣佞人來(lái)矣三之來(lái)也其佞人之象乎初與三遠(yuǎn)故曰未疑二則凝矣然得中而信孚有孚于小人則小人亦信服之而不為害矣故吉卦象夬夬者剝之反五正當(dāng)其位故曰孚于剝有厲九五具剛中之德而不免于厲者上六累之也故班固述漢元曰閹尹之啙穢我明德言孝元明德之主而信任?恭石顯故漢德中衰然則上六乃恭顯之象乎凡陰稱(chēng)疾陽(yáng)稱(chēng)慶易之例也四介三五之間下比三故稱(chēng)疾上承五故稱(chēng)慶爻曰有喜者猶無(wú)妄之疾勿藥有喜云爾又相比曰介相應(yīng)曰仇鼎二之疾應(yīng)也兌四之疾比也説文從外知內(nèi)曰商四當(dāng)內(nèi)外之介故稱(chēng)商商兌猶酌損損當(dāng)酌兌當(dāng)商商酌者朋友講習(xí)之象也【損內(nèi)卦?xún)丁考矂t未寧慶則有喜古人好作反語(yǔ)服防注左傳訓(xùn)寧為傷古訓(xùn)也然則未寧猶未傷言小人未能傷之小人之傷君子也亦由君子絶之太甚四稱(chēng)商兌明不絶三誠(chéng)得君子之待小人不惡而嚴(yán)之義矣漢書(shū)稱(chēng)蕭望之素剛歴位將相而鄭朋傾邪欲附望之望之始納之而終絶之朋由此怨恨而望之卒為朋等所中傷豈非小人之傷君子亦由君子絶之太甚乎兌四剛居柔不過(guò)于剛故其象若此説者謂上應(yīng)三三體離故稱(chēng)光內(nèi)卦互見(jiàn)離巽配火木入金宮火木防弱故曰未光愚謂柔順剛為巽柔揜剛為兌凡陽(yáng)稱(chēng)光未光者言九五之光揜于上六也説易者必離而后為光固矣夬五亦曰未光豈離之謂哉

九二渙奔其機(jī)悔亡彖傳曰剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同謂柔徃居四剛來(lái)居二而成渙故曰渙奔其機(jī)機(jī)當(dāng)作丌丌猶居也剛來(lái)居二故稱(chēng)丌説文曰丌下基也所以薦物亦居之義防古作□一作□皆從丌説文曰具也為長(zhǎng)女為風(fēng)卦上□下坎故有此象□風(fēng)行坎水故稱(chēng)奔剛來(lái)而不窮有丌以薦之故不陷于險(xiǎn)丌為下基得所憑依如劉季入漢中終以下基而得天下之象不王關(guān)中而入漢中悔也仍從漢中還定三秦故象曰得愿爻曰悔亡二雖坎體而互有震象動(dòng)乎險(xiǎn)中其義不困窮矣悔亡得愿亦以此丌通作機(jī)其音同其義亦同虞翻曰渙廟中故設(shè)機(jī)説文憑【古馮字】凥【古居字】処【古處字】皆從凡得幾而止憑幾與薦丌音義同丌象幾形實(shí)一物下基者貴以賤為本高以下為基剛來(lái)居二之義也

渙訓(xùn)為文六月卦言陰陽(yáng)相雜渙有其文故易之渙太元象之以文曰陰斂其質(zhì)陽(yáng)散其文文質(zhì)斑斑萬(wàn)物粲然此渙之義也卦象風(fēng)行水上而成文焉故訓(xùn)為文卦氣圖與睽對(duì)太元象之以戾曰陽(yáng)氣孚防物各乖離然則睽離也渙合也京氏易傳曰水上見(jiàn)風(fēng)渙然而合則渙又訓(xùn)為合矣雜卦傳曰渙離也序卦傳曰渙者散也謂離而合散而聚一字有數(shù)訓(xùn)夫言豈一端而已亦各有所當(dāng)也學(xué)易者見(jiàn)序卦傳訓(xùn)為散故渙卦爻辭皆以散解之九五渙王居象曰正位也位可散乎失之甚矣六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思呂氏春秋曰渙者賢也羣者眾也元者吉之始也渙其羣元吉者其佐多賢也渙為文章賢能之象故有元吉之占如謂散其朋黨則君子羣而不黨羣不可訓(xùn)為黨亦明矣朋黨非盛世所宜有也且朋黨散謂之無(wú)咎可矣安得元吉乎象言光大光大者渙之正義非散之謂也光被四表堯之文章則渙訓(xùn)為文信矣丘指五五互艮頤之丘賁之丘渙之丘皆有艮象九五渙之主圣明在上羣賢滿(mǎn)朝六四得位承尊上同乎五陰為平地陽(yáng)為高丘匪夷所思者平地忽有高丘之象也卦名渙者謂天下已散而復(fù)聚之人心已離而復(fù)合之如王莽簒漢更始中興將北都洛陽(yáng)時(shí)光武為司校尉使前整修宮室于是置僚屬一如舊章三輔吏士東迎更始見(jiàn)諸將皆冠幘衣婦人衣莫不咲之或驚而走及見(jiàn)司僚屬皆歡喜不自勝垂涕相謂曰不圖今日復(fù)見(jiàn)漢官威儀非所謂渙有丘匪夷所思者哉丘者君象也故離騷以高丘喻君曰哀高丘之無(wú)女言有君而無(wú)臣也九五王居正位丘之象或訓(xùn)丘為聚失之【陸氏釋文云有丘姚作有近近古防字音記詩(shī)徃近王舅箋云近讀若彼記之子之記一作丌上卦巽防從丌故曰渙有丌】

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎王之位曰大寳王之名曰大號(hào)以一人而臨萬(wàn)邦撫四夷言傳號(hào)渙萬(wàn)里奔走上下四方無(wú)所不達(dá)故有渙汗之象焉渙王居者天子之居曰京京言高也大也渙之象詩(shī)云命此文王于周于京言改號(hào)為周易邑為京所謂渙也故象曰正位也白虎通云帝王者何號(hào)也號(hào)者功之表也所以表功名德號(hào)令臣下者也德合天地者稱(chēng)帝德合仁義者稱(chēng)王皇者何亦號(hào)也皇君也美也大也煩一夫擾一士以勞天下不為皇也説文云王者天下所歸徃也董仲舒云古之造文者三畫(huà)而連其中謂之王三者天地人也叄通之者王也孔子曰一貫三為王然則皇也帝也王也皆大號(hào)也貫通三才謂之王不煩一夫不擾一士謂之王居言王居安則天下皆安中國(guó)合為一人萬(wàn)姓通為一體故謂之渙渙之言合也通也如煩一夫擾一士以勞天下則堯舜且以為病王居安得無(wú)咎乎老子曰道大天大地大王亦大是為域中四大故曰大號(hào)俗訓(xùn)號(hào)為號(hào)令居為居積失之矣渙汗猶潰渱泮汗風(fēng)行水上之象亦所以狀其大也賈誼曰桀天子紂天王已滅之后士民詈之然則位不足以為尊而號(hào)不足以為榮矣君子之貴也士民貴之故謂之貴也君子之富也士民樂(lè)之故謂之富也茍非王居無(wú)咎焉能正其位長(zhǎng)保其崇高之富貴哉

初九不出戸庭無(wú)咎九二不出門(mén)庭兇坎為通兌為塞通塞各以其時(shí)當(dāng)塞反通當(dāng)通反塞是為失時(shí)故象曰不出戶(hù)庭知通塞也不出門(mén)庭兇失時(shí)極也老子云塞其兌閉其門(mén)終身不勤開(kāi)其兌濟(jì)其事終身不救明節(jié)之初九當(dāng)塞兌閉門(mén)之時(shí)矣兌為口口者一身之門(mén)戸戸庭門(mén)庭口之象也孔子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子愼宻而不出也塞兌閉門(mén)謂之愼宻不宻害成終身不救老子之言信矣可不戒歟鬼谷子曰口者心之門(mén)戸也心者神之主也志意喜欲思慮智謀皆由門(mén)戸出入故關(guān)之以捭闔制之以出入捭之者開(kāi)也言也陽(yáng)也闔之者閉也黙也陰也然則節(jié)初當(dāng)闔為陰為閉為黙節(jié)二當(dāng)捭為陽(yáng)為開(kāi)為言動(dòng)靜語(yǔ)黙各以其時(shí)也初九虞吉有他不燕謝子【濟(jì)世】曰虞澤虞一名鶭愚謂虞與鶴皆澤鳥(niǎo)中孚內(nèi)卦澤也故九二象鶴初九象虞虞一名婟澤鳥(niǎo)一名防田鳥(niǎo)似水鸮蒼黑色常在澤中見(jiàn)人輒鳴喚不去有似主守故名虞鳥(niǎo)之專(zhuān)壹而無(wú)他者也虞吉者言初九如虞之專(zhuān)壹無(wú)他則吉若亦他焉膠膠擾擾反不如虞之安于其澤矣故曰有他不燕不燕者謂不如虞之安于澤也六三時(shí)而鼔時(shí)而罷時(shí)而泣時(shí)而歌皆所以形容其不安之皃故初九亦有戒辭焉虞與燕皆訓(xùn)安禮葬曰虞所以安神燕禮正歌備饗禮終司正西階上命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對(duì)曰諾敢不安于是説屨升就席坐乃安未安以前立行饗禮旣安以后坐行燕禮曰燕曰虞言初九當(dāng)少安母躁也然則不曰吝何也比初下從上為順故有他吉大過(guò)上撓下為逆故有他吝中孚九在初故不言吝志未變故曰吉虞訓(xùn)安兼訓(xùn)守故澤虞為守澤之鳥(niǎo)虞人為守澤之官志未變者守其位不思其外也詩(shī)云鶴鳴于九防防古澤字澤為陰故曰鳴鶴在陰mao傳鄭箋皆作防后人誤為皋失其義矣水經(jīng)注云潁水東南逕澤城北卽古城臯亭古臯澤字相似【防從大為澤防從本為臯本古作□】故名與字乖學(xué)者但知皋不知防皋防二字以相似而相亂也久矣孰能正之

九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之靡讀為磨與和協(xié)我與爾靡言相磨礪也荀子曰求賢師而事之擇賢友而友之則所聞?wù)邎蛩从頊浪?jiàn)者忠信敬譲之行身日進(jìn)于仁義而不自知也者靡使然也今與不善人處則所聞?wù)咂壅_詐偽所見(jiàn)者污漫淫僻貪邪之行身且加于刑戮而不自知者靡使然也傳曰不知其子視其友不知其君視其左右靡而已矣靡而已矣此我有好爵吾與爾靡之之義也好爵猶好德孟子謂之天爵靡之者師友之化漸靡之功故與善人處身日進(jìn)于仁義而不自知與不善人處身且加于刑戮而亦不自知?jiǎng)t靡之之功神矣化矣可不愼哉可不愼哉管子曰漸也順也靡也久也服也習(xí)也謂之化然則漸順?lè)?xí)久而化者靡之義也故曰靡勿釋牛車(chē)絶轔【轔戶(hù)限】靡古作劘見(jiàn)法言省作靡或訓(xùn)為縻或訓(xùn)為散皆失靡之之義矣【史記蘇秦傳揣摩鄒誕生本作揣靡靡亦讀為摩衡山王傳曰亦其俗薄臣下漸靡使然也合觀眾説則舊解之誤益明】好爵本乎天吾與爾共有之故愿與爾共靡之九二比初九同德也傳所謂不知其子視其友也九二應(yīng)九五同德也傳所謂不知其君視其左右也此靡之之人與靡之之事當(dāng)于爻之同德比應(yīng)君臣朋友間觀之故曰慈石召鐵或引之也樹(shù)相近而靡或軵之也【軵拊通】同聲相應(yīng)同氣相求鶴鳴子和我爵爾靡惟其誠(chéng)而已不誠(chéng)其動(dòng)人心不神故誠(chéng)又誠(chéng)合于情精又精通于天雖木石之性皆可動(dòng)也又況于有血?dú)庹吆醮酥墟谥孕偶半圄~(yú)也

上九翰音登于天貞兇雞棲于桀劣能登墻雉之高飛不過(guò)一丈無(wú)戾天之翼而曰登天易之取象不若是之妄也翰一作鶾鶾音雉肥古用以郊天故曰登于天魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎凡易之取象皆然無(wú)是事則亦無(wú)是象矣然鶾音郊天占曰貞兇何也雄雞斷尾憚為犧郊天之禽衣以文繡其去死也不遠(yuǎn)矣故象曰何可長(zhǎng)也人之華美外揚(yáng)中無(wú)實(shí)德者其猶丹雞之赤羽乎焉能去咎適足招兇郊不以誠(chéng)天亦不歆其祀也曲禮雞曰翰音亦言天子諸侯祭祀之禮諸侯惟魯用丹雞爾疋謂之天雞逸周書(shū)謂之文翰言其有文彩形若翚雉蜀人獻(xiàn)之一名鷐風(fēng)一名澤特愚謂翰音卽小過(guò)飛鳥(niǎo)遺音鳥(niǎo)之飛且鳴者翚雉之屬其飛不高故宜下不宜上下吉上兇中孚初九安于下而吉小過(guò)初六志在上則兇中孚與小過(guò)旁通故皆取象于鳥(niǎo)

説者謂中孚象離小過(guò)象坎非也中孚坎象半見(jiàn)小過(guò)離象半見(jiàn)坎為信剛得中故名中孚離為鳥(niǎo)初上變小過(guò)橫成非字從飛下翄象鳥(niǎo)飛下故曰不宜上宜下卦之初上皆有飛鳥(niǎo)之象焉【史記周孝王使非子主馬于汧渭之間而晉盧子諒贈(zèng)崔溫詩(shī)非子作飛子注云非與飛古文通漢梁相孔耽碑文亦非作飛曰天授之性飛其學(xué)也小過(guò)橫成□卽古文飛字與非通用可知】説文一象天亦象地一上曰不天在上一下曰至地在下不者鳥(niǎo)飛上翔不下來(lái)至者鳥(niǎo)飛至地不上去上六上翔固宜兇矣初六在下宜吉而兇者初應(yīng)四亦上翔不下來(lái)故兇離象鳥(niǎo)者外二陽(yáng)象其翮中一陰象腹背之毛鳥(niǎo)之所以能高飛者翮也腹背之毛増去一把飛不為高下初上二爻變折其一翮矣雖欲高飛其可得乎故上六爻辭曰飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)初六象辭曰飛鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我部糊堄谢陲w鳥(niǎo)以?xún)从胁豢褐垷o(wú)不飛之鳥(niǎo)故曰不可如何然則無(wú)避災(zāi)之道歟安處其下不徃何災(zāi)也凡易言飛者皆陽(yáng)爻干五飛龍遯上飛遯【肥古易作飛王注云矰繳不能及則晉易亦作飛淮南九師道訓(xùn)曰遁而能飛吉孰大焉張平子思?賦曰利飛遁以保名】明夷初九于飛象高飛之鳥(niǎo)垂其翼者所謂怒而飛其翼若垂天之云飛之高故去之遠(yuǎn)且速初無(wú)傷象舊説失之小過(guò)初上二陰象鳥(niǎo)飛無(wú)翼故皆?xún)磧?nèi)經(jīng)曰陽(yáng)明之陽(yáng)名曰害蜚陽(yáng)明五月一陰生不利賓故曰害蜚蜚與飛通害蜚者所謂飛鳥(niǎo)以?xún)礆e王氷曰蜚生化也害殺氣也殺氣行則生化弭魚(yú)防于水鳥(niǎo)蜚于云此化機(jī)之見(jiàn)于上下者也飛鳥(niǎo)以?xún)词菫楹︱銊t在上之化機(jī)息矣故曰不宜上宜下天地陰陽(yáng)有飛有伏當(dāng)飛而伏謂之失時(shí)當(dāng)伏而飛禍患隨之小過(guò)可小不可大宜下不宜上惟其時(shí)而已矣【汜論訓(xùn)曰積陰則沉積陽(yáng)則飛小過(guò)者陰過(guò)也是為積陰當(dāng)伏而飛故兇】

飛鳥(niǎo)遺之音虞仲翔曰離為飛鳥(niǎo)震為音艮為止晉上之三成小過(guò)離去震存鳥(niǎo)飛而音止故飛鳥(niǎo)遺之音仲翔好言象其説近鑿小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象故知其從晉來(lái)此漢儒卦變之説如其説則晉奚為不取象于鳥(niǎo)也以此知虞説非也或云卦示以兆如飛鳥(niǎo)遺音亦以意説而無(wú)根據(jù)又以不宜上宜下為鳥(niǎo)音則尤鑿矣飛鳥(niǎo)遺音者翰音也爾疋蟲(chóng)鳥(niǎo)皆名翰從蟲(chóng)為螒從鳥(niǎo)為鶾皆曰天雞從蟲(chóng)者一名莎雞如蝗而斑其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲從鳥(niǎo)者一名丹雞其羽亦赤引吭長(zhǎng)鳴必先附翼皆蟲(chóng)鳥(niǎo)之飛而作聲者故皆以翰名所謂飛鳥(niǎo)遺音也翚雉之屬且飛且鳴翺翔麥田之中幎歴蓬蒿之下終身未嘗高飛遠(yuǎn)舉故小過(guò)取象焉所謂不宜上宜下者以此莊子曰東海有鳥(niǎo)焉名曰意怠其為鳥(niǎo)也翂翂翐翐而似無(wú)能引援而飛廹脅而棲進(jìn)不敢為前退不敢為后是故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患誠(chéng)如此則安得有災(zāi)乎翂翂翐翐飛不高也爾疋謂之翪翪訓(xùn)為竦言不能遠(yuǎn)飛惟竦翅上下而已上六過(guò)亢離兇其不免于災(zāi)也宜哉鳶説文作?鳥(niǎo)之鷙者從鳥(niǎo)從屰陸甸曰?從屰上為屰?飛戾天故從屰上逆而下順也

初九曵其輪六二婦喪其茀坎為輪【二至四互坎】茀者車(chē)之蔽也自二至上為重險(xiǎn)二象輪曳之者初也初非輪【離無(wú)輪象】乃曳輪者二為婦車(chē)初曳其輪故二喪其茀之前有險(xiǎn)當(dāng)濟(jì)之時(shí)眾皆競(jìng)濟(jì)初能曵而止之所謂見(jiàn)險(xiǎn)而能止也雖濡其尾于義何咎喪茀與曳輪同義皆不行之象初與二近而相得共濟(jì)之人故其象如此喪茀而復(fù)得者言今非其時(shí)待時(shí)而動(dòng)得中道也柔得中故小者亨旣濟(jì)之六二卽坎之初六初六以失道兇則六二以得道吉矣卦言初吉二與初皆吉可知三憊四疑五失其時(shí)至上而厲其道窮也茀一作笰淮南墜形訓(xùn)曰燭龍?jiān)邙e門(mén)北蔽于委羽之山不見(jiàn)日則笰訓(xùn)為蔽信矣爾疋曰輿革前謂之艱后謂之笰竹前謂之御后謂之蔽笰與蔽皆車(chē)后戸之名笰者以韋鞔之蔽者以簟衣之詩(shī)云簟笰朱鞹然則笰與蔽異名而同物也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福東鄰西鄰其象難明説者多鑿愚謂二至上象習(xí)坎五與三對(duì)上下兩坎東西二鄰言九五不如九三之得時(shí)也日東月西二離為日五坎為月其象倒矣明非指二象言吉大來(lái)非小亨也似指九三又三與五同功亦鄰之象三至五互離離為牛禴祭殺牛三五共之祭同而受福不同者豈非以其時(shí)哉且未濟(jì)之九四卽旣濟(jì)之九三觀未濟(jì)之志行在四則知旣濟(jì)之得時(shí)在三矣系辭云易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶當(dāng)文王與紂之事邪孔頴逹謂西鄰受福指文王后儒皆云西鄰指二似非其象且二稱(chēng)婦謂象文王可乎文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降高宗伐鬼方三年克之其事相類(lèi)又?jǐn)麧?jì)乃坎之三世九三為世爻故象傳謂之時(shí)則西鄰指九三又何疑彖言初吉終亂則得時(shí)在內(nèi)卦明甚或云受福指九五五雖未至于窮失其時(shí)矣而云得時(shí)受福有是理乎

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)淬嘀零酀?jì)皆指二爻古文井作丼中一防瓶之象丼二甕敝漏羸之象也至謂自上至下自此至彼説文一象地一在下為至則至非上逹之名未至下而瓶羸猶未濟(jì)水而濡尾坎為狐坎初稱(chēng)小狐猶漸初稱(chēng)小子丼以及泉為功濟(jì)以登岸為終汲丼未及泉故曰未有功濟(jì)水不登岸故曰不續(xù)終孟子曰有為者譬若掘井掘井九仭而不及泉猶為棄井也詩(shī)云無(wú)然畔援無(wú)然歆羨誕先登于岸君子盈科而進(jìn)成章而逹故能及于泉畔援?dāng)~歆羨不生故能登于岸井谷射鮒而無(wú)盈科成章之美焉能及于泉小狐濡尾而有畔援歆羨之心焉能登于岸君子觀井濟(jì)卦辭而悟修身之道焉首象上尾象初初濡尾上濡首亦不續(xù)終之象也虞仲翔謂否二之五成未濟(jì)干五之二坤殺不行故曰不續(xù)終失之矣天下豈有以不續(xù)終為利者哉或云汔至汔濟(jì)皆指五亦失之井五寒泉之冽濟(jì)五暉吉之光非丼之有功濟(jì)之有終者乎

一陰一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也成性存存道義之門(mén)道義者性之德也存存者性之才也于文才子為存【才俗作才存俗作存】蓋才子則能繼故善繼謂之孝能繼則能成能成則能存繼之者善成之者性惟能存之故能繼之成之孟子所謂庻民去之君子存之者以此不才子則不能繼不能繼則不能成不能成則不能存孟子所謂或相倍蓰而無(wú)算不能盡其才者以此成性者成已性謂之仁成物性謂之知皆性之德故曰成性然非繼之存之則不能成已性又何以成物性焉可謂之成性乎成性非本成之性天命之必待人成之中庸言盡性能盡則能成惟天下至誠(chéng)為能盡其性是為成已性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性是為成物性茍非繼之者善則人物之性安得成哉道義之門(mén)乾坤之門(mén)也于文半門(mén)為戶(hù)防戸為門(mén)故分乾坤言之曰戸合乾坤言之曰門(mén)乾坤之門(mén)一陰一陽(yáng)而已一陰一陽(yáng)之謂道故曰道義之門(mén)舊説謂繼之成之皆在天非在人之事其説益多其理益晦中庸言盡己性盡人性盡物性所以贊天地之化育卽易所謂繼之者成之者也繼之成之正所以贊化育安得謂在天非在人之事乎又言成已成物者性之德中庸發(fā)明成性如此其詳學(xué)者不合而觀之宜其蔽也孟子言為不善非才之辠則繼善成性乃才之功言性不言才則其說(shuō)不備吾故特揭之以待后之學(xué)者【成性所以成人其質(zhì)旣美文以禮樂(lè)所謂道義之門(mén)也故曰立于禮成于樂(lè)】

觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜地之宜者周官大司徒辨五地之物生一曰山林動(dòng)物宜毛植物宜皂二曰川澤動(dòng)物宜鱗植物宜膏三曰丘陵動(dòng)物宜羽植物宜核四曰墳衍動(dòng)物宜介植物宜莢五曰原隰動(dòng)物宜臝植物宜叢所謂地之宜者其略如此一作天地之宜者后人不知而妄加之者也吾聞?dòng)械匾宋绰動(dòng)刑煲?/p>

大過(guò)取象棺槨説者謂木在澤中不葬于土而葬于澤是很子葬父也恐無(wú)是理又云取象于入而后説亦非葬者藏也何說(shuō)之有山上木為高木地中木為生木火上木火下木為爨木澤上木為虛木地上木為觀木水上木為行木水下木為汲木澤下木為滅木虛木象舟虛觀木象門(mén)闕行木象舟行汲木象汲井滅木象棺槨先儒謂大過(guò)有死象焉不取說(shuō)為義也滅木為死木故有死象

善不積不足以成名惡不積不足以滅身荀子言之詳矣曰積防成大月不如日時(shí)不如月歲不如時(shí)是何也小事之至也數(shù)其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時(shí)者霸補(bǔ)漏者危大荒者亡財(cái)物貨寳以大為重政教功名反是能積微者速成詩(shī)曰德輶如毛民鮮克舉積防之謂也積微成顯積隱成見(jiàn)故曰莫見(jiàn)乎隱莫顯乎防君子愼獨(dú)其積于獨(dú)乎獨(dú)者夜行之謂也人所不見(jiàn)故曰夜行積善成名惟夜行者能之日積為月月積為時(shí)時(shí)積為歲此大禹所以惜寸陰文王所以至于日中昃不遑暇食可謂能積微者矣詩(shī)曰德輶如毛蓋言善之小也如毛之善積成丘山民鮮克舉豈非以小善為無(wú)益而弗為哉弗為故弗克能舉之故能積之孳孳為利者積而成冨孳孳為善者積而成名積善有余慶【音羌】積不善有余殃故君子愼所積