歐洲自文藝復興以來，形成一種偏見，認為中世紀只是扼殺個人的神權統(tǒng)治。實際上，現(xiàn)代社會的體制和思想，多承襲于中世紀。在蠻族入侵的文化荒原上，是修道院保存了希臘羅馬思想文化。本書從現(xiàn)代人的見地，以嚴格學術方法，論述了中世紀思想文化，尤重其與現(xiàn)代思潮的關聯(lián)，對于全面理解西方文化與思潮，實乃必讀之書。本書前言本書的主要部分為歐洲中世紀哲學，自奧古斯丁至庫撒，按歷史時序全面論述。雖然篇幅十分壓縮，但其內容所論涉，超過一般哲學史。諸如奧古斯丁認識論及fallor，ergosum.之詳細分析、數(shù)與真理、邏輯、時間理論、原罪與自由意志；波依修斯之理論背景、邏輯理論；六至九世紀之思想資源；伊利金納思想之現(xiàn)代性格；釋詞手卷的哲學思想；達米安的“哲學是神學的婢女”；安瑟倫的冥思錄、真理論、論語法家；吉爾伯特的共相論、阿貝拉倫理學的分析方法、斯各特的意向論、奧卡姆的邏輯理論、中世紀經院哲學的封閉性與開放性、近代科學與經院哲學、托馬斯深化圣經中上帝的名、庫撒的方法論，此等諸多論題，在西方中世紀哲學史名著中，多付闋如，或者語焉不詳。本書運用分析詮釋方法，多有作者個人所見。附錄一論述基督信仰本土化，以作者構建之理論為論述的基礎。然而自本書方法論觀之，論述之著力點，為意義結構之發(fā)掘，而非自歷史背景說明思想。此乃本書有別于"史"者也。關于中世紀，世人多有諸般誤解。此種偏見可能始于文藝復興時期的人文主義。人的價值重新發(fā)現(xiàn)，難免著眼于批判信仰時代諸多壓抑人的自主性的所謂神權社會。如此形成的一種歷史觀，直至今日仍有相當影響。十八世紀的吉朋（EdwardGibbon），十九世紀的弗萊澤（SirJamesGeorgefrazer），皆為此種歷史觀的代表人物，其著作以及同類著作，塑造了一個時代的偏見，仿佛整個中世紀皆是“黑暗時代”，沒有光明的一面可言。假使果真如此，則近代的諸多社會體制及風習，大凡不出于古希臘、羅馬者，便不知其所從出。諸如大學體制及學位、地方自治及選舉、市民社會與自由貿易、城市公社、議會憲章、金融銀行、十二人陪審團制度、實驗科學、機械制造、土木工程、遠洋航海乃至小寫拉丁字母，凡此種種現(xiàn)代人生活中不可或闕的東西，其實率皆承襲于中世紀。在精神方面，現(xiàn)代人得益于中世紀的東西也頗不少，諸如理性與信仰的均衡，對人性有限性的深刻認識，對自然生命沃土及其神秘性的敬重，浪漫田園風格，對經驗知識的注重，自由、契約、權利觀念的普及等等，皆是?，F(xiàn)代文化社會生活中流行的許多用語，如人權、契約、甲方乙方、主體客體、理性、意向、詞項、指稱、象征、符號、存在、異化、辯論、演講之類，其實皆為中世紀經院中的熟語。不僅近代經驗論與理性主義傳承于中世紀經院哲學，而且現(xiàn)代西方的若干觀念，亦與中世紀思想具有繼承關系，如若不理解其淵源，大概難以深知西方的文化性格。比如“異化”這個詞，源于《圣經》，乃從alienatio（疏離）的宗教意義演化而來。《新約·以弗所書》4.18：“他們心地昏昧，與上帝所賜的生命隔絕了，”后半句在通俗拉丁文本作：alienatiavitadei.拉丁動詞alieno的原義是“財產的轉讓”，引申為“分離，遺棄”，用以翻譯希臘原文αππαλλο_τριoω（沒收財產，從家中趕出去）。其宗教本義為“與上帝真生命隔絕，因而失去本真存在所賦予的意義”。后來演化為“對象化”“非人性化”“喪失本真自我”的涵義。然而這個詞在現(xiàn)代的用法，仍有宗教蘊涵。人的異化，涵有人的生命無根、疏離于生命本原，因而失去終極價值的內涵。上帝是本真存在，這個思想見于《舊約·出埃及記》3.14.摩西問上帝以什么稱謂告知以色列人，上帝說（依據(jù)通俗本拉丁文圣經）：Egosumquisum;ait：sicdicesfiliisIsrael：quiestmisitmeadvos.（我是自在永在；他說：你要對以色列子弟這樣說：那自在永在打發(fā)我到你們這里來。）其中第一個sum的涵義是“是”，第二個sum的意思是“存在”，不是“是”，故前半句（Egosumquisum）的意思不是“我是我所是”，而是“我是存在”。這從后半句的quiest也可以看出來。前半句的意思從希伯來原文和早期希臘文譯文可以看出，其字面意義也是“我是存在”。根據(jù)著名的DeutscheBibelstiftungStuttgart1967/77版的BibliaHebraicaStuttgartensia?？本嫉南２畞砦摹杜f約》，第89頁注14列出的希臘文為εγωειμιτοων.這里用中性冠詞，“存在”為名詞。這句希臘文直譯拉丁文應為Egosumesse，因不合語法，故改譯，然而可以看出，即使在字面上，上帝亦自稱存在。而上帝不是一般的存在，卻是絕對的本真的存在，即自在永在。托馬斯正是將存在設定為實現(xiàn)（actus），上帝為純粹實現(xiàn)，來深化上帝的名。假使上帝只是他所是，則上帝的名也就和任何人沒有區(qū)別，因為任何人皆是他所是而不是別人。上帝的名是存在。唯其上帝是本真存在，故疏離上帝也就是疏離存在，即異化。這是異化的本義。在上帝已死的現(xiàn)代，“異化”略去了宗教涵義，卻保留了疏離存在和疏離本真自我的意義。如果對其中世紀的本義不明究里，僅只溯源于黑格爾之類，恐怕難以理解其深刻的內涵。近代理性主義的代表人物如笛卡爾、萊布尼茲、斯賓諾莎，皆與中世紀思想有重要的淵源關系。例如，1640年11月14曰笛卡爾致AdreasColvius的信中便承認他在構筑cogito理論中曾注意到奧古斯丁的類似理論，并指出他自己的理論乃在確立自我這個精神實體，而不是確立人的存在。實際上笛卡爾哲學與奧古斯丁和斯各特學派有深刻的淵溯關系，而他的本體論論證則可上溯于安瑟倫。笛卡爾所確立的存在本體即上帝，乃是獨一的，自無創(chuàng)造并以大能支撐世界的創(chuàng)世主，這是中世紀概念。他的二元論的精神實體，乃是精神性的靈魂，這也源自中世紀神學。萊布尼茲受經院哲學影響似乎較少，然而他與笛卡爾和斯賓諾莎皆以上帝的意志為人類知識的保證，這自然來自經院哲學的傳統(tǒng)。斯賓諾莎哲學中的許多重要概念是對經院哲學概念的改造，尤受邁摩尼迪的影響，而他的嚴格演繹方法則溯自中世紀的亞里士多德體系。
鄂公網安備 42010302001612號 