宗教與科學(xué)

　　這本《宗教與科學(xué)》，是羅素1935年的作品。出版的當(dāng)時，就頗引人注目，到五六十年代，已多次再版，仍很風(fēng)行。在羅素去世十年之后，再來讀一讀它，還是饒有興味。羅素是眾所周知的唯心主義哲學(xué)家，但他不信上帝，對宗教神學(xué)持否定態(tài)度，他是一個非宗教主義者。羅素在這本書中，歷述了自文藝復(fù)興以來，科學(xué)與神學(xué)的沖突和斗爭，每次斗爭的結(jié)局，總是科學(xué)戰(zhàn)勝神學(xué)。宗教雖然始終不渝地為神學(xué)辯護(hù)，但它在科學(xué)進(jìn)步面前，不得不一步一步退卻，為上帝存在的論證不得不一次又一次地進(jìn)行修飾和補(bǔ)綴。羅素的文采是負(fù)有盛名的，他的文章寫得深刻而生動，機(jī)智又雄辯，他批判宗教神學(xué)的一些文章，很可以借用來作無神論宣傳的材料。商務(wù)印書館最近還出版了羅素另一本批判宗教的書：《為什么我不是基督教徒》，這是一本文集，收集了羅素從二十年代至五十年代的十五篇文章，和本書可以參照閱讀，對羅素的非宗教思想會有更全面的了解。列寧主張利用十八世紀(jì)老無神論者的作品，對千百年來深受宗教愚弄的群眾，進(jìn)行無神論的宣傳教育，看來唯心主義哲學(xué)家批判宗教神學(xué)的書，也不是不可以利用。我們對羅素這本書抱有興趣，主要也在此。當(dāng)然，羅素終究是唯心主義者，他對宗教神學(xué)的批判是不徹底的。羅素對宗教辯護(hù)者提出的“科學(xué)是不夠的”、“科學(xué)不講價值”一類說法，承認(rèn)是對的，羅素說，“價值”問題確實(shí)不屬科學(xué)探討的范圍，而且他還進(jìn)一步說，“價值”問題首先不是知識范圍的問題，因而它不是憑理智可以解決的。在羅素看來，科學(xué)只講真?zhèn)危还苌茞?，涉及“價值”一類倫理問題，是沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)的。人們對價值持不同的看法，和人們對食物有不同的口味一樣。既然科學(xué)管不了“價值”、“善惡”一類倫理問題，在這些問題上沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)，也就是說倫理學(xué)不能成為一門科學(xué)，那么，宗教就有存在的余地和必要了。在這一點(diǎn)上，羅素和康德一樣，限定知識的范圍，給信仰留下地盤。羅素對科學(xué)的進(jìn)步，持悲觀主義的看法，雖然他肯定科學(xué)每戰(zhàn)勝神學(xué)一步，就給人類帶來一分幸福，減少人的“天生野蠻性”，但科學(xué)的發(fā)展，也給人類帶來殘殺手段更為厲害的戰(zhàn)爭災(zāi)禍，而且發(fā)展的趨勢，將是愈演愈烈。人們在戰(zhàn)爭災(zāi)禍面前，遇到許多倫理方面的問題，這是科學(xué)本身解決不了的問題，因此，在這一點(diǎn)上，科學(xué)又恰恰給宗教的存在創(chuàng)造了條件。羅素還認(rèn)為，科學(xué)發(fā)展的本身，就向科學(xué)的決定論提出了挑戰(zhàn)。他指的是量子力學(xué)關(guān)于微觀粒子在特定情況下可以自由選擇運(yùn)動方向的問題，微觀粒子的運(yùn)動的不確定性使決定論在論證上出了漏洞，給意志自由論和宇宙目的論的論證開了方便之門。羅素認(rèn)為，在理論上對決定論和意志自由論都可以駁難，各自在理論上的論證都不能自圓其說，因此，羅素說這二者都是形而上學(xué)，都不是科學(xué)可以證實(shí)的問題。顯然，這樣又給宗教留有余地。當(dāng)我們讀到羅素對宗教的批判和他對科學(xué)的尊崇的論證時，覺得這位哲學(xué)家還是很可愛的；可是到頭來，他又說了對科學(xué)的發(fā)展頗為喪氣的話，對宗教神學(xué)的批判陷于虎頭蛇尾的境地，令人不能不為之慨嘆。其實(shí)，從這里正好看出，保持正確思想的一貫性和徹底性，必須具有辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀，羅素作為唯心主義者，其結(jié)局只能是如此。羅素在描述科學(xué)與宗教的沖突和斗爭中，是沒有多少社會內(nèi)容的，他把宗教在科學(xué)進(jìn)步面前的退卻，描繪成宗教逐步由思想統(tǒng)治趨于寬容了，以致宗教在今天對科學(xué)的發(fā)展已經(jīng)沒有什么束縛和妨礙，中世紀(jì)殘暴的宗教裁判早已成為歷史的陳跡，似乎宗教已是無害的東西。而在倫理、道德領(lǐng)域，將是宗教長期活動的場所，并將成為它永世居留的避難所。所以，羅素在本書的結(jié)尾里，干脆直言不諱地說：“這種比較老的宗教已變得純凈而且在許多方面有益”。既然，宗教和科學(xué)可以各得其所，和平共處了，為什么羅素又要翻開歷史舊賬，重來評說一番科學(xué)與宗教的沖突和斗爭呢？這就要說到羅素寫作本書的意圖所在。羅素這本書寫于1935年，其時德國法西斯已經(jīng)上臺，羅素對蘇聯(lián)的無產(chǎn)階級專政素懷恐懼，他把斯大林和希特勒相提并論，把社會主義制度的蘇聯(lián)和法西斯德國等量齊觀，認(rèn)為這兩個國家實(shí)行了史無前例的“思想統(tǒng)治”，是比傳統(tǒng)宗教還要厲害的“新宗教”。于是，羅素大聲疾呼，要人們警惕中世紀(jì)的黑暗統(tǒng)治再一次降臨人間。在羅素的作品里，對社會主義制度和無產(chǎn)階級專政的攻訐，是屢見不鮮的，這是羅素的階級立場所決定的，我國的讀者對此不難識別。有一點(diǎn)需要指出的是：羅素在批評“新宗教”中，有一個論調(diào)，他說：科學(xué)的發(fā)展必須允許自由討論，壓制不同的觀點(diǎn)，就會窒息科學(xué)，就會堵塞認(rèn)識真理的道路。這個說法當(dāng)然是對的。我們社會主義國家的科學(xué)文化政策，正是根據(jù)真理發(fā)展的規(guī)律制定的。至于在三十年代的社會主義制度下的蘇聯(lián)，乃至包括我們在建國后的某些年代，在科學(xué)文化政策上犯有錯誤，那是實(shí)際工作中的問題，而羅素以此攻訐社會主義制度、無產(chǎn)階級專政是“新宗教”，是完全錯誤的。對羅素來說，這是他的階級偏見，對我們自己來說，自不存在這種誤解。

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