和：審美理想之維

　　《呂氏春秋》論“和”的產(chǎn)生，主要從音樂起源的角度去談的。其《大樂》篇談音樂產(chǎn)生時說：“音樂之所由來者遠矣：生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常。天地車輪，終則復始，極則復反，莫不咸當。日月星辰，或疾或徐。日月不同，以盡其行。四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝淶以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適，和、適，先王定樂由此而生。天下太平，萬物安寧，皆化其上，樂乃可成。”這段文字描繪了音樂從最初的始基“太一”生出，經(jīng)過陰陽兩儀的交感變化，與天地萬物融為一體的過程?！秴问洗呵铩氛撘魳菲鹪吹目捶@然受《易傳》的影響。《易傳》在描述天地萬物氤氳化生時指出：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象成八卦?！薄秴问洗呵铩酚盟鼇碚f明音樂的產(chǎn)生，認為“萬物所出，造于太一，化于陰陽”，音樂也本于“太一”。但《呂氏春秋》論音樂的形成又突出了這幾點：一、音樂是由于“形體有處，莫不有聲”，即萬物形成后，物體運動的振響產(chǎn)生了音樂，這比春秋時一些思想家籠統(tǒng)地說“氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲”更加接近唯物主義。二、它把音樂的“和”與天地的“和”聯(lián)系了起來，認為音樂的和諧本于自然界的和諧，“四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛”，音樂之和是自然之和在音響上的反映。而且，音樂之和也受到社會人事的影響，“天下太平，萬物安寧，皆化其上，樂乃可成”。反過來，“君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂，若之何哉！”可見，音樂之和是社會與人世狀況的反映。三、最重要的是，它在先秦“以和為美”的思想中，第一次提出“聲出于和，和出于適”，將“適”作為“和”的最高范疇，以為“先王定樂由此而生”，這就比茍子等人的樂論大大前進了一步。《呂氏春秋》論“適”，首先將它作為一種審美過程中的心境，認為心境如何，決定了審美對象是否適應于主體。換言之，能否達到和諧的審美境界，并不僅僅取決于對象本身，而是取決于主體本身?！秴问洗呵铮m音》篇指出：“耳之情欲聲，心不樂，五音在前弗聽；目之情欲色，心弗樂，五色在前弗視；鼻之情欲芬香，心弗樂，芬香在前弗嗅；口之情欲滋味，心弗樂，五味在前弗食。欲之者，耳、目、鼻、口也。樂之弗樂者，心也。心必和平然后樂。心（必）樂，然后耳、目、鼻、口有以欲之。故樂之務在于和心，和心在于行適。”《呂氏春秋》在這里指出，對聲色之美的追求是人的本性使然。但是外界的聲色滋味能否對人構成審美對象，關鍵在于主體心境如何。如果心境不樂，再好再美的聲色滋味都不能成為對象，正如馬克思所說：“憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都無動于衷。”①魏晉時嵇康在著名的《聲無哀樂論》中提出“和聲無象，哀心有主”就深受《呂氏春秋》這一說法的啟發(fā)。《呂氏春秋》進而指出“心必和平然后樂”，強調(diào)主體只有處于和諧的心境狀態(tài)下才能對美聲、美色、美味加以感受和品嘗，形成美感效應。這就打破了荀子等人將和諧視為外界感染所致的觀念?！斑m”除了主體的心境因素之外，也包含著審美客體的因素。《呂氏春秋》作者指出：“夫音亦有適，太巨則志蕩，以蕩聽巨，則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，以嫌聽小，則耳不充，不充則不詹，不詹則窕；太清則志危，以危聽清，則耳溪極，溪極則不鑒，不鑒則竭；太濁則志下，以下聽濁，則耳不收，不收則不摶，不摶則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也。何謂適？衷音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大、輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者適也，以適聽適則和矣。”（《適音》）《呂氏春秋》的作者詳盡地闡述了音適與主體之適的關系，認為音量過大或過小、過清或過濁，都會刺激人的生理感官，引起不適。什么是“適”呢？這就是“衷音”，即恰到好處，“小大、輕重之衷也”，只有這種和諧之音才能使主體感到和諧舒適。為此，《呂氏春秋》提出要調(diào)和音聲，使物以適人，主客體達到和諧一致，“樂之有情，譬之若肌膚形體之有情性也。有情性則必有性養(yǎng)矣。寒、溫、勞、逸、饑、飽，此六者非適也。凡養(yǎng)也者，瞻非適而以之適者也。能以久處其適，則生長矣?！保ā冻迾贰罚┳髡邚娬{(diào)音樂之和在于使人適性，并且抨擊了亂世之音“以巨為美，以眾為觀，倣詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務以相過，不用度量”的審美觀念，認為惟有適音才能和樂。所謂“適”的實現(xiàn)，從主體來說，在于調(diào)節(jié)情欲，使之合乎養(yǎng)性、貴生的需要。就這一點來說，《呂氏春秋》的作者吸收了儒家“以道制欲”的思想，認為必要的節(jié)制是實現(xiàn)“和”的前提，這一點與道家純?nèi)巫匀坏挠^點有所不同?！秴问洗呵铩氛J為：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智、賢不肖，欲之若一。雖神農(nóng)、黃帝，其與桀、紂同，圣人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣。不由貴生動，則失其情矣。此二者，死生存亡之本也?！保ā肚橛罚┚腿诵詰卸鴦?，發(fā)為情欲、衍為聲色滋味之好這一點來說，《呂氏春秋》顯然受《禮記》的影響。但荀子制導情欲是導向禮義，“故人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣?！保ā镀堊印ざY論》）《呂氏春秋》則強調(diào)節(jié)情以中是為了“貴生”，即保持個體身心健康的自由發(fā)展，“故圣人之制萬物也，以全其天也。天全則神和矣?！薄顿F生》篇中又提出：“所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虧生者，六欲分得其宜也。”除了為養(yǎng)生以調(diào)節(jié)情欲外，《呂氏春秋》還主張從理性與道德的角度對嗜欲加以節(jié)制?！秴问洗呵铩氛f：“人之情，欲壽而惡天，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身則生全，以生全則壽長矣；勝理以治國則法立，法立則天下服矣。故適心之務，在于明理。”（《適音》）這里所說的“明理”，包含有用理智控制情欲的意思在內(nèi)。《呂氏春秋·大樂》篇說：“成樂有具，必節(jié)嗜欲。嗜欲不辟，樂乃可務。務樂有術，必有平出。平出于公，公出于道。故惟得道之人，其可與言樂乎！亡國戮民，非無樂也，其樂不樂，有似于此。君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟，其以為樂，若之何哉！”這里所說的“公”，帶有道家學派貴公的意思，“道”又有儒家社會倫理道德的含義，《呂氏春秋》的作者主張以樂調(diào)和君臣、夫婦的關系，顯然屬于儒家的教化論?！秴问洗呵铩肤垭s儒、道，主張用理性與道德來疏導情欲，控引嗜好，將全壽養(yǎng)生、頤性保真與經(jīng)邦治國結合起來，以臻于和諧適中的審美主體境界。它的“中和”觀念，直接啟迪了西漢初期淮南王劉安等人的哲學與美學，具有轉折的意義。

暫缺《和：審美理想之維》作者簡介